¿Cual es el sentido del sacrificio del Iyaworaje después de coronar Kari Osha (hacerse santo)?

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¿Cual es el sentido del sacrificio del Iyaworaje después de coronar Kari Osha (hacerse santo)?

Mucho se habla inclusive que eran costumbres de los negros en Cuba, a los cuales vestían de blanco porque ese era el color que vestían a los esclavos

Mucho se critica, el proceso de Iyaworaje que se hace en Cuba y que estos son sacrificios innecesarios sin ningún sentido. Mucho se habla inclusive que eran costumbres de los negros en Cuba, a los cuales vestían de blanco porque ese era el color que vestían a los esclavos, cosa que no solo es ridícula, es una completa muestra de ignorancia

Pero el proceso de Iyaworaje, no es más que otro de los tantos procesos de sacrificios, que llevan por objeto la purificación de la persona que se consagró y que por haber recibido las mismas, estás esotéricamente vulnerable “como un recién nacido”.

Mucho se habla en la tradición afrocubana, que cuando se hace Ocha, la persona se une esotéricamente en MATRIMONIO con el Ocha que coronó y por eso se le conoce como Iyawó. Este proceso no es más es un largo sacrificio, donde la persona debe guardar muchas normas, para poder tener un camino religioso libre de tropiezos y de esta forma culminar felizmente su destino. Este proceso es inclusive motivo de burlas por parte de elementos Neo tradicionalistas, que como ya se ha establecido, no solo ignoran la Tradición Afrocubana, ignoran también la nigeriana. Sin embargo, este largo proceso de sacrificios, aun cuando ha recibido adaptaciones cristianas, no hace más que emular los grandes sufrimientos y sacrificios que pasó Orunmila en Iwó y que además avala lo que esotéricamente es el MATRIMONIO entre la deidad y la persona que la corona.

De hecho, veremos por medio del Odu Ogbe Yono de Tradición NIGERIANA como el nombre de Iyawó no es un “invento cubano”, como también es considerado un matrimonio esotérico y como este se relaciona, no solo al nombre y a este matrimonio, sino a todo el sacrificio que este conlleva, la recompensa que este sacrificio ofrece y sobre todo, como esto es sentencia del mismo Orunmila. Veamos que dice Ogbe Oligun:

La nueva esposa de Orunmila. Ìyà fue la hija del Oníwòò del pueblo de Ìwò. Ella era muy bonita y trabajadora.

Ella era muy querida por el Oníwòò. Por consiguiente, Oníwòò resolvió tomar parte en la elección de su compañero. Oníwòò quiso asegurarse que cualquiera que se casará con su querida hija debía ser paciente y no debía provocarse fácilmente. Él puso pruebas diferentes a todos los probables aspirantes. Todos ellos fallaron.

Orunmila acudió entonces a algunos de sus estudiantes para consultar Ifá y determinar si él se casaría o no con Ìyà la hija de Oníwòó. Él también quiso saber si la relación sería fructífera y feliz para los dos. Los estudiantes le aseguraron que la relación sería muy buena para él. Le aconsejaron sin embargo que fuera muy paciente y no debía dejarse provocar. Él estaba informado que los padres de Ìyà lo pondrían a prueba para determinar el nivel de su paciencia. Le aconsejaron entonces que ofreciera sacrificio con XXXX, XXXXX y XXXX. Él cumplió y partió a su jornada.

Cuando Orunmila llego al palacio de Oníwòó, fue recibido calurosamente y se le pidió ir a un cuarto para dormir. Desconocido a Orunmila, era que el cuarto era una pocilga donde se guardaban los cerdos y pollos de Oníwòó. Por tres días, Orunmila se quedó dentro de este cuarto sin comida o agua.
El cuarto hedía intolerablemente y los pollos defecaron en el cuerpo de Orunmila. Él nunca salió, él nunca rogó por comida ni agua para limpiar su cuerpo.

En el cuarto día, Oníwòó convocó Orunmila a su palacio, cuando lo vio, Orunmila estaba lleno de heces y hedía terriblemente. Él le preguntó a Orunmila si había disfrutado su estancia en el cuarto. Orunmila contestó que el cuarto era como un segundo palacio para él. A Orunmila le fue pedido pasar a otro cuarto al lado de la cocina. El calor y el humo lo estaban ahogando. Él se quedó dentro del cuarto durante otros tres días sin comida o bebida. Al cuarto día se le convocó al palacio a la presencia de Oníwòó. Él le preguntó a Orunmila si había disfrutado su estancia en el cuarto. Orunmila contestó que el cuarto era muy agradable. Oníwòó pidió que se le diera comida y bebida a Orunmila. Él comió la comida.

El próximo cuarto dado a él estaba lleno de agua rancia, gusanos e insectos. Él no pudo dormir durante los tres días que pasó dentro del cuarto. Le pidieron que saliera del cuarto. Él tenía picaduras de insecto por todo el cuerpo. Cuando Oníwòó le preguntó que si él había disfrutado su estancia en el cuarto, Orunmila respondió afirmativamente.

Durante tres meses, Orunmila pasó de una prueba a otra. Él soportó todo sin quejas. Los próximos tres meses, fueron pruebas físicas como reducir árboles grandes en momento del registro, aclarar grandes extensiones de tierra y llevar cargas pesadas de un lugar a otro. Todos esto él lo hizo sin quejarse.

Después de esto, Oníwòó convocó a Orunmila para encontrarse con él, le dijo que tomara un baño, se cambiara y se presentara ante el Oníwòó. Antes que él regresara a la corte del palacio, descubrió que por todas partes todos estaban en un ambiente festivo. Todos estaban cantando, bailando y festejando. Oníwòó le pidió a Orunmila que se sentara a su lado. Él lo hizo. Oníwòó entregó a Ìyà como esposa a Orunmila. Oníwòó alabó la paciencia de Orunmila, paciencia y aferramiento manso a lo largo de sus pruebas. Él le pidió entonces a Orunmila que cuidara de Ìyà por él, ya que él había demostrado que era capaz de tomar y cuidar a una mujer.

Orunmila estaba lleno de alegría porque había tenido éxito donde otros habían fallado. Él dijo entonces ese día a los pupilos que todas las mujeres que se van a casarse o las ya casadas debían llamarse Îyà-Ìwo o Ìyàwò (el sufrimiento de Ìwò) Él llamó a su nueva Îyà-Ìwo de Èrè (la ganancia detiene su sufrimiento en el pueblo de Ìwò). Desde ese día, todas las esposas y esposos eran conocidos como Ìyàwò.

Anotaciones Privadas de Águila de Ifá

Que este proceso de Iyaworaje no se lleve a cabo por la Tradición Nigeriana, no significa que no exista y que sea un invento. Podemos ver claramente, que el proceso para alcanzar la felicidad (en este caso en el Santo), lo enseña Orunmila y que estos procesos de duras pruebas, no son más que los determinantes para ver si la persona es MERECEDORA de la protección y felicidad que le dará el Santo y si en realidad está dispuesto a llevar la vida disciplinada que exige el ser sacerdote.

Aun cuando los Neotradicioalistas dicen que no es común el empleo de la ropa blanca en los rituales y ceremonias, esto sí esta estipulado. Por ejemplo, es de rigor, tanto para el Agbore Orisha como para los seguidores que le están dando la ofrenda o adoración, estar vestidos impecablemente de blanco para atender a divinidades tales como Obbatala, Ajé, Yemoja, Olokun, Oba, etc., y en muchos casos también exigen que los animales sean blancos, aunque esto muchas veces no se vea en la práctica, sí se tiene como norma, aun cuando sea una norma que está cayendo en desuso.

Podemos deducir que esta costumbre de vestir de blanco no se instauró en Cuba. Lo que sí sucedió fue que se fue revistiendo de sincretismo, pero la esencia quedó. De todo esto podemos llegar a las contundentes pruebas, que la estructura base de la religión de Ocha/Ifá Afrocubano, tiene bases sólidas y bien fundamentadas tanto en liturgia como en ciertas costumbres traídas de Nigeria. Puede que en esas tierras, no se haga el Iyaworaje durante un año, puede que no tengan tantas restricciones como las tenemos en Cuba, pero lo cierto es que lo hacen (Aun cuando no es en todos lados), pero debemos recordar que la nuestra sigue siendo un sacrificio que tiene mezclas de diferentes Etnias.

Estos procesos de “selección” los vemos en casi todas las religiones, como por ejemplo en el catolicismo, donde las personas iniciadas como sacerdotes, deben hacer una serie de “votos” e irlos aceptando poco a poco y de esta forma ver si son dignos y capaces de vestir los Hábitos. Lo cierto es que el Iyaworaje sí está contemplado en Ifá y que no lo hagan en Nigeria, es otra cosa, pero de que está contemplado en Ifá… Lo está…

Cierre

Siempre que veamos la religión desde el punto de vista que la conocemos o la vayamos conociendo, estaremos en polémicas estériles. Tanto el Ifá Afrocubano como el Ifá Nigeriano funcionan bien desde sus propias tradiciones, porque cada cual se fue adaptando a sus propias problemáticas, se fue ajustando a su propio entorno y cada cual conserva sus propios valores, por lo que en ambas partes del mundo, se conserva como una religión holista. Pero estos valores deben mantenerse INTACTOS y no ser modificados por los oscuros intereses mercantilistas de unos pocos sacerdotes nigerianos y afrocubanos corruptos.

Claro está, que además de los conocimientos llegados a Cuba, en Nigeria también quedaron muchas cosas que a Cuba no se le legó y otras que se nos legaron, pero las perdimos y estas son las cosas que creemos que se deben rescatar. No es cambiar de color de Idde lo que nos hace mejores Babalawos, no es la cantidad de Ikines para una mujer, no es cambiando los rituales de consagración en Ifá de nuestra tradición por los de la tradición africana de Oyó o
de Ile Ife o de Osogbo etc., lo que nos va a hacer mejores sacerdotes; lo que nos hará mejores sacerdotes de Ifá, es el estudio disciplinado de nuestras respectivas tradiciones. Aun cuando se consagre en el cielo y no aprenda Ifá correctamente y según su Tradición, nunca llegará a ser nada ni nadie.

Entendamos de una buena vez, que nuestros rituales afrocubanos tienen su valor y los nigerianos también. Lo que realmente hace falta es un poco de estudio de ambas partes, para que, a partir de un conocimiento de la otra tradición, se eviten tantas descalificaciones causadas por la IGNORANCIA, la MALA INTENCIÓN y la MENTIRA.

Sabemos que muchas veces hay rituales que no se emplean en toda Nigeria, pero esto debe ser irrelevante, ya que cada tradición hace las cosas de forma diferente. Es muy respetable lo que hacen los nigerianos y además muy profundo, pero no es obligatorio que se mantengan los mismos rituales, ni que todos sean iguales. Pero es importante que sepamos que muchas de las ceremonias Afrocubanas, también aparecen en el Corpus de Ifá Nigeriano y con el mismo rezo o el mismo rito, lo cual es evidencia suficiente para darse cuenta que no se tratan de inventos.

Si quieres saber las restricciones que aplican después de coronar Osha puedes leerlas en este enlace

Tomado del libro Defendiendo Nuestras Tradiciones II por Leonel Osheniwo y Águila de Ifá el cual puedes descargar a continuación:

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