Como creador es regidor de todas las partes del cuerpo humano, principalmente de la cabeza, de los pensamientos y de la vida humana, dueño de la blancura o donde participa esencialmente lo blanco como símbolo de paz y pureza. Obatala es el dueño de los metales blancos, sobre todo la plata. Representa la creación que no es necesariamente inmaculada; lo magnánimo y superior, también la soberbia, la ira, el despotismo y las personas con defectos o dificultades físicas y mentales. Obatala es un Osha y está en el grupo de los Oshas de cabecera.
Obatala abraza a todos sus hijos con paciencia y amor. Entre sus muchas cualidades el es el que trae inteligencia, paz y calma al mundo.
Obbatala fue un Irunmole, convertido en Orisha por sus errores. Durante su vida en el plano terrenal fue rey de los Igbó. Su nombre proviene del Yoruba Obbàtalá (rey de la pureza). Este Orisha gusta de todo lo limpio, blanco y puro. No admite que se desnuden en su presencia y tampoco la falta de respeto, es por ello que sus hijos deben ser muy respetuosos. Sus sacerdotes se llaman Oshabí.
En la naturaleza está simbolizado por las montañas. Es el que intercede ante cualquier Osha u Orisha por cualquier individuo ante una dificultad que tenga, porque se considera el padre del género humano y dueño de todas las cabezas. Cuando no se puede definir y no se sabe cuál es el Ángel de la Guarda de un individuo, Obbatalá es el Osha que se le consagra.
Su número es el 8 y sus múltiplos y su color es el blanco. Se saluda ¡Jekúa Babá!
Familia de Obatala
Es descendiente directo de Oloddumare.
Diloggun de Obatala
En el diloggún habla por Elleunle (8).
Herramientas de Obatala
Obbatala vive en una sopera que puede ser de plata, de algún metal plateado o de losa blanca, este es su receptáculo. Lleva 4 otás (piedras) y en el caso que sea Olorí 8, sus atributos son una manilla de plata, igbín (caracoles), babosas, dos huevos de marfil, nácar u onix blancos, lleva además Iruke (rabo de caballo) blanco, majá, sol, cadena, luna llena, media luna, una mano empuñando un cetro, un cayado (poayé), palomas de metal y un agogó o campana plateada. Sus elekes son totalmente blancos, en otros casos intercalados con colores según sea el camino. Todos sus objetos se envuelven en algodón.
Objetos de poder de Obatala
El cetro de poder llamado opa. Un brazalete de plata. Un iruke, objeto hecho con crin de caballo.
Trajes de Obatala
Obatala siempre se viste de blanco. En sus caminos de guerrero lleva una banda roja sobre su pecho. Soles y lunas se le cosen en su traje. Lleva 8 pañuelos alrededor de su cintura.
Bailes de Obatala
Cuando Obatala baja baila de acuerdo a su camino. Para honrarlo los bailadores imitan los movimientos suaves y doblados de una persona muy anciana. En sus caminos de guerrero baila como si estuviera blandiendo su espada. Habla muy bajito y hace predicciones, limpiando a los presentes con el iruke.
Ofrenda a Obatala
A Babá se le inmolan palomas blancas, gallinas blancas, chiva blanca, gallina de guinea blanca. Su tabú son las bebidas alcohólicas, los cangrejos y las judías. Se le ofrenda arroz con leche, merengue, grageas plateadas, guanábana, granada, alpiste, ñame, manteca de cacao, cascarilla, maíz, flores blancas, especialmente la del algodón. Sus ewes son la acacia, achicoria, campana, algodón, bledo blanco, artemisa, atiponlá, bejuco de la virgen, azafrán, azucena, canutillo blanco, coco, coquito africano, galán de día, galán de noche, incienso, malva, salvia, trébol, etc.
Como coronar Obatala. Kari Osha
Para coronar este Osha debe haber recibido antes a los Orishas guerreros.Luego durante la coronación se deben recibir los siguientes Oshas y Orishas.
Elegguá, Obbatalá, Oke, Yemayá, Shangó, Ogué, Oshún y Oyá.
Caminos de Obatala
Oshanla
Oshanla es una de los caminos o manifestaciones de Obbatalá. Es femenino y es una de las que mas avanzada edad aparenta en su manifestación física, se le representa como una anciana friolenta y temblorosa, la que necesita ser tapada con una sábana blanca. Nace en el signo Oggunda melli y es la esposa de Obatala Oshagriñán, aunque otros afirman que es la esposa de Olofin, por eso su collar lleva nácar como el de Olofin, que es de nácar completamente. Uno de sus atributos es el marfil, por lo que su collar cada 16 cuentas debe llevar marfil o a falta de este, nácar. Sus piedras van aparte, al igual que en todos los caminos de Obbatalá femeninos. Dentro de su sopera lleva un círculo de plomo encima de un ayé. Lleva también un narigón, una cimitarra, dos moñingas, 16 babosas, y a veces un paoyé de metal blanco y un cuerno sordo. También dentro de su sopera lleva 2 huevos de marfil o de cristal, además de enseres de tejido y costura. Lleva además una muñeca de bisquit con un rosario blanco. Dentro de su sopera se pone algodón y pluma de loro. Algunos la consideran ciega y en un patakí se afirma que enseñó a leer a una niñita. Teje y borda sentada en su sillita. Se le saluda abrazándose uno mismo y se cruza la cabeza con la del santo por 2 veces. Oshanlá es la luz que aparece, la madre de la hermosa luz. Se le llama así ya que un fenómeno luminoso dio comienzo a su culto. Oshanla protege a las comunidades humanas y es patrocinadora y propiciadora de la cultura. Existen debates acerca de si este Orisha es el mismo que Orishanla, al cual se representa como un anciano venerable que comparte muchas de sus características.
Oggan
Oggán es un camino de Obatala. Es secretario de Oduduwa y Ayágguna, dueño de la guataca. Forma una trilogía con Ogbón y Ogboni. Lo llaman Leshé y también, Ladekué. Habla muy bajito, es comerciante y come conejo. Representa la envidia, la avaricia y el egoísmo. Se lava con Obatala ya que es su guardián, y vive al pie de él, y se recibe cuando se tiene problemas, pues también es la justicia. No habla en estera porque no tiene ituto. Es un camino de Obatala de la ciudad de Odduaremú, aunque es originario de Ibadán. Nace en el Oddun de Ifá Otura Sa y se le ponen muchas pañuelos, muchos efún, un tubito de plata, 7 Ataré que usará su hijo en caso de guerra, 16 babosas, 2 moñingas, 2 manos de caracoles, 2 eyelé de platas y un narigón. Su Ozain va en un muñeco de madera de ceiba en forma de calavera, pero con cuatro ojos y una guadaña en la mano ya que Obatala Oggán esclavizó ala muerte y le quito su guadaña, la que se le pone dentro de sus sopera. Se lava con agua de cocos. Lleva una sola piedra de pico. Sus atributos son coraza, flecha, acofá, tin tin y un majá. Lleva afuera una escalera de plata de 16 pasos con 2 manos de caracoles cosidas a ella. Lleva un solo Otá en forma de pico, una coraza, un acofá y un tin tin, y se tapa con algodón. Sus elekes son de cuentas rojas y blancas, intercalando cuentas verdes aunque otros lo hacen de cuentas blancas con 16 corojos o semillas de mamoncillo, aunque sus verdaderas semillas son las llamadas iwuin vegetal. Se le inmolan los mismos animales que a Obatala, aunque también come gallo blanco, ñame desbaratado, obí, eko picado, rosetas de maíz y 8 huevos o sus multiplos con orí y efún, envueltos en orí. Obatala Oggán recibe el nombre en la tierra Arará de Tonuno.
Orishanla
Orishanla es uno de los caminos de Obatala, su nombre proviene de la unión de Orisha con Nlá, que significa el manto blanco, la autoridad, la superioridad y la grandeza. Es el representante de Oloddumare en la tierra, es la divinidad que lleva la autoridad y viste de blanco. Orishanlá debía mostrar en si mismo el deseo de Oloddumare de tratar con bondad a Orishas y hombres. Oloddumare dotó de una autoridad superior a este Orisha y lo creó de último para que se opusiera a las negativas influencias de Eshu. Este Orisha es el representante de Oloddumare en la tierra. Se le representa como un anciano de aspecto puro y venerable, el cual combina grandeza y esplendor. Muy bondadoso pero autoritario, viste una túnica blanca y vive en un lugar blanquecino, es la única deidad que no se dejó penetrar por Eshu. Cuando baja, urgentemente pide manteca de cacao para que le hagan una cruz en la palma de la mano y una donde se une el occipital con los parietales. Come un poco de esa grasa que se dice aclará la inteligencia. Orishanlá es natural de Owó y muy tranquilo. Se dice que libra a sus hijos de las trampas con sus largas manos. En la tierra arará recibe el nombre de Orisasá. Delante de él se echa perfume. Este anciano está dotado de firmeza, con él se relaciona la luz, la verdad, la justicia, la razón y la pureza. Es descendiente directo de Oloddumare. Existen debates acerca de si este Orisha es el mismo que Oshanlá, al cual se representa como una anciana que comparte muchas de sus características. Patakí. El nacimiento de Ejiogbe. Orishanla tenía prohibido el vino de palma, mientras que su esposa Afin tenía prohibida la sal. Orisha koi mu emo, Afin koi je iyo. El embarazo de Afin no alivio del todo la tensión que existía entre la pareja. La mujer se volvió aun más belicosa a medida que su embarazo avanzaba con los meses. Nueve meses después, nació un varón. Poco después del parto, Orishanla se dio cuenta de que no había comida en la casa para alimentar a la madre. Rápidamente partió hacia la granja para recolectar ñames, quimbombó y vegetales. Orishanla se demoro un poco en regresar de la granja, lo cual enfureció a su esposa. Ella comenzó a quejarse de que su esposo la había dejado pasar hambre el mismo día en que había dado a luz y señalo que esto era una confirmación de que el no sentía amor por ella. Ella pensó de que era hora de concluir el matrimonio poniendo fin a la vida de esposo sabiendo que Orishanla tenia prohibido el vino de palma procedió a echarlo en la olla del agua de beber de su esposo. Tan pronto hizo esto dejo al niño de un día de nacido en la cama y salio a visitar a sus vecinos. Mientras tanto, Orishanla había regresado de la granja y procedió a preparar comida para su esposa. Mientras el ñame se cocinaba, se dirigió al cuarto a sacar agua con su vasija habitual, una concha de caracol, de la olla de agua envenenada; cuando estaba a punto de beber el agua, su hijo que estaba en la cama le dijo: «padre no tome de esa agua porque mi madre le echo vino de palma». Aunque sorprendido por el hecho de que un niño de un día de nacido pudiera hablar, hizo caso a la advertencia. Orishanla, sin embargo, termino la comida pero en un gesto de represalia, le echo sal a la sopa sabiendo de esta era veneno para su esposa. Luego de guardar la comida, se fue de la casa para jugar una partida de ayo con sus amigos. Entre tanto su esposa regreso y se dirigió al sitio donde estaba su comida; cuando iba a comenzar a comer, el hijo hablo de nuevo para decirle a ella: «madre, no coma de esa comida porque mi padre le echo sal a la sopa». Casi inmediatamente de haber escuchado al niño, ella se puso histérica y le grito a los vecinos que vinieran a salvarla de un esposo que estaba tratando de matarla por haberle dado un hijo. Sus gritos atrajeron a espectadores de las casas vecinas. Poco después se convoco a una reunión de las divinidades en la casa de Orishanla, este recibió la citación en el lugar donde se encontraba jugando ayo y se mantuvo calmado en todo momento. Fue Oggun quien presidio la conferencia ya que Orishanla, el presidente tradicional se encontraba en el banquillo de los acusados en esta oportunidad. Oggun invito a Afin a que dijera lo que había sucedido y ella narro como su esposa había echado sal a su comida lo cual el sabia que le estaba prohibido. Interrogada sobre como supo que se le había echado sal a la sopa y que había sido su esposo el culpable, ella explico que había sido informada por su hijo de un día de nacido. Las divinidades pensaron que estaba loca porque nadie podía imaginarse como un niño tan pequeño podía hablarle a su madre. Orishanla fue invitado a defenderse de las acusaciones y contrario a lo esperado, confirmo que efectivamente el había echado sal a la sopa de su esposa. Explico sin embargo, que lo había hecho para castigar una acción similar de ella en su contra, ejecutada con anterioridad ese mismo día. Acuso a su esposa de haberle echado vino de palma al agua de beber, cuando todos incluida ella, sabían que este le estaba prohibido. Preguntado sobre como tenia conocimiento de la alegada acción de su esposa, el también explico que había sido su recién nacido hijo quien le había advertido que no bebiera de esa agua porque su madre le había echado vino de palma. Todos los ojos se volvieron entonces hacia el niño a quien ya se le consideraba una criatura misteriosa. Sin haber sido preguntado de manera especifica, este brindo los elementos que faltaban al acertijo al decir: eji mogbe mi ogbe enikon, o lo que es lo mismo: que el había venido a la tierra para salvar la vida de sus progenitores y que esta era la razón por la cual le había dado a ambos el aviso que les evito una mutua destrucción. Consecuentemente, no constituyo una sorpresa el que siete días mas tarde al dársele un nombre, sus padres decidieron llamarle Ejiogbe o doble salvación.
Obatala Ayágguna
Obatala Ayágguna es guerrero y el mas jóven de los caminos de Obatala. Es intrépido, valiente, temerario y aguerrido como Shangó. Es el mas fino de los Obatala. Es llamado también Afajún y Malé en tierra Arará y también es conocido como Aruwó. Se dice que propagó las guerras por todo el mundo, el que encendió la pólvora. Sus guerras llegaron hasta Asia. Su collar o eleke es de cuentas blancas, alternando rojas cada 8 blancas. Viste así mismo de blanco con una franja de color rojo transversal. Obatala Ayaguna es un gran jinete y pelea sobre su montura, entre sus herramientas tiene un caballo de juguete y una espada, además de otros atributos como el castillo, el machete, una flecha, una lanza, un daro, un bastón, un rostro divino y una cinta roja. Además se le pone un collar con siete cáscaras de coco, una espada con mango de moruro o ébano con carga mágica. Lleva un Ozain cubierto de una manta roja que va sobre un caballo. Se le pone también cascos de caballo, una bandera roja otra blanca, una muñeca que representa la esposa que tuvo, obtenida en el concurso de los diez, una cabeza y un bastón pequeño de ébano forrado con cuentas de su camino y rematado con cráneo de paloma, el cual señala sus virtudes. Si es Osha de cabecera se le pone así mismo una bala, 2 canillas de gallo comidas entizadas en plata, un chino, un porrón de agua, una cartuchera y afuera de la sopera, la canilla izquierda de una euré, una alfanje, un diloggún en el medio, una flecha con su arco y un muñeco armado con cimitarra y escopeta en las manos, símbolo de sus guerras. Su baile es fuerte y guerrero. Algunos lo consideran hijo de Oshagriñán y rey de Ketú. También se dice de él que fué pendenciero, amigo de entrar en chismes y de la bebida, dado a las revoluciones. Sus hijos deberán usar la mano izquierda para ponerle sus ofrendas, ya que Obatala Ayágguna era zurdo.
Obatala Ibaíbo
Obatala Ibaíbo representa el pensamiento divino y es simbolizado con el ojo de la Divina Providencia. No puede ser visto ya que quien lo vé se queda ciego. Es el del misterio del guiro que habla y se le representa como una persona muy anciana, llena de arrugas y de pelo encanecido. Junto a su esposa Yemú, constituye la pareja Babá Iyá, padres de muchos Orishas.
Obatala Obalufon
Obatala Obalufon es masculino, muy antiguo y se le relaciona con el sol y el santísimo. Se dice que debe ser obedecido por todos los Orishas ya que cuando levanta su mano y la pone frente a la cara de ellos, tranquiliza y cumple lo que pida. Se sincretiza con Jesus de Nazareno. Obalufon baila totalmente encorvado, con las manos a pocos centímetros del suelo, aunque con una gracia y cadencia muy hermosa a la vista y a la vez dificil. Se le considera de las tierras de Oyó, Yebú y Egwadó, originario de la tierra de Ifón, se hizo grande en Oshogbo. Fue el primer Obbatalá que ejerció el don de la palabra y se la dió a los hombres junto al permiso a practicar el sexo. Es conocido también como Alayé moré y en Arará como Tokuno. A Obalufon cuando se le pide algo hay que hacer al revés. Lleva un muñeco de plata con dos cabezas, una sobre los hombros y otra en lugar de sus genitales, una piedra de cuarzo, un barco y 16 plumas de loro. Obalufon invento la costura con aguja y el arte de tejer, por lo que lleva también 2 agujas de plata. Fue el inventor de la carpintería, la cual enseñó a Osha Griñán. En tierra de Ifa tiene un hermano llamado Oloyán Gromuko, este fué quien le dió los secretos de la carga de Oggue (tarros). Es el hijo predilecto de Oduduwa. Lleva un Ossain que se carga con una cabeza de bronce, simbolo de la imagen en Ife del Orisha.
Obatala Oshagriñán u Osha Griñán
Oshagriñán u Osha Griñán es considerado uno de los Obatala mas viejos. Es el mensajero de Olofin y se le encuentra subiendo las montañas. Es muy pacífico y tiembla del frío y la vejez. Es de la tierra Iyesa. Le pertenece la lechuza, la cual simboliza la experiencia, la discreción y la sabiduría. Es el que ve cuando nadie puede. A él le pertenecen los Ibeyis, y tiene el camino a la casa que Olofin tiene en la punta de la loma. Se esconde del aire y anda con muleta, pero cuando entra en cólera las tira y carga con su machete. Oshagriñan es considerado hijo de Oduduwa, rey de Egigbo y Ogbomoshe. Es conocido como Makenu en tierra Arará. Entre sus herramientas lleva 3 flechas en un carcaj forrado con cuentas blancas, 3 plumas de loro dentro de su sopera y 8 fuera, un bastón forrado con cuentas blancas, una espada, un machete, una manilla torcida, un santísimo, un Yoreshoro en un caballo con una pata levantada, un colmillo de jabalí, un colmillo de león, marfil, nácar, corales y una bola de billar. Además lleva otro juego de herramientas de estaño en el medio de las tres divisiones de su sopera, junto a un tablero de Ifá consagrado, un iddé de Orunla y una bola de cristal de adivinar. Así mismo sobre su sopera se pone un puñal con el mango cargado con el Ossain de Obbatala. Cuando este camino de Obbatalá es el Osha de cabecera lleva además de sus herramientas, una corona metálica blanca, rematada por una mano con un rollo de la ley, esta se adorna con 16 plumas de loro repartidas en 4 arcos de la corona y con un sol, luna, lanza, abanico, hacha, cara, pluma, addá, estrella, santísimo, camaleón, majá, espejo, silla, muñeco y un caballo. Viste de rojo y blanco. Su eleke o collar lleva nueve cuentas de nácar y una de coral. Se le considera marido de Oshanlá aunque tuvo relaciones con Yewá. Se dice que trajo el orden al mundo a través de su hijo Oguiniyán y también que fue el quien le dió a Orunmila el secreto de sacar ashé o yefá del ñame. Fué Oshagriñán quien le quitó las plumas de la cabeza al buitre. Fue el inventor de la lanza y trabajó con los fundidores de plomo. Otras casas lo consideran un guerrero que vive al pie de los arboles, padre de Shangó, Orunmila, Obatalá Ayágguna y Babashé. En esta interpretación su mata preferida es la hiedra.
Obatala Yeku Oñó
Existe un debate acerca de Obatala Yeku Oñó es masculino o femenino, pero en ambos casos se considera una persona anciana. Los que la consideran femenino dicen que acompaña a Oduduwa. Se sincretiza con la Santísimas Trinidad y San Joaquin de la paciencia. Lleva bastón y una corona de 16 plumas de loro. Lleva un Ossain en una cajita de cedro o de plata. No le puede dar el sol ni el aire, sus otás van envueltas en algodón. Lleva además 16 otás separadas que comen junto a la de la sopera y luego se separan nuevamente. Se le inmola akuko fun fun (gallo blanco) y Oke come junto a este Orisha. Se le inmola así mismo abo, el cual se pasea antes de sacrificarlo dando palmadas, a la octava vuelta se le sacrifica, esta ceremonia es para salud y desenvolvimiento. Su collar o eleke es de cuentas blancas con bolas de nácar y marfil
Obatala Alaguema
Alaguema es un camino femenino de Obbatalá, es muy anciana y delicada. Le pertenece el camaleón. Se dice que le pertenece la ceiba. Tiene los secretos de Shangó y es su mensajera, así como también de Olofin. Es de la ciudad de Odduaremú, de Yebú e Inle. Acompaña y protege a Oduduwa, ya que este ve la maldad de sus enemigos reflejada en la piel brillante de Alaguema. Lleva un camaleón con un alfanje llamado Tanyi, este vive en lo alto de una ceiba. A Obatala Alaguema la acompaña el gran espíritu lumujé, quien come al lado de ella etu fun fun. Tiene un Ossain que vive en una tinajita. Lleva 7 flechas. Lleva una cadena de plata con 9 palomas y un gorro de plata con 16 tramos de cadena. También se le pone un bastón, 2 moñingas, una espada, un narigón y 2 manos de caracoles. Los Arará la llaman Alejeké Bajedo.
Obatala Ekanike
Obatala Eaniké es guerrero, viejo, guardian del pueblo y de tembleque. Cuando baja hay que cubrir de blanco el cuarto de Osha hasta donde está el tambor y vestir de blanco a quien lo montó. Obatala Ekanike lleva un Ossain que se monta en un caballo blanco y lleva una escopeta de juguete, una espada, una trompeta y un hacha cretense. Viste de rojo y blanco, acompaña a Shango y a Obatalá Ayágguna y fuera de su sopera se le pone un cuerno con pólvora. Es de la tierra Iyebú. En la tierra Arará se le llama Ahado.
Obatala Talabí
Este camino de Obbatalá es femenino. Se dice que Obatala Talabí se hace la sorda. Este nombre también lo recibe el Ibeyis hembra. Obatala Talabi se sincretiza con Santa Rita de Casia.
Babá Fururú
Babá Fururú es masculino. Fue el rey de la tierra Baribá. Le da instrucciones y estabiliza los problemas de los jóvenes. Es muy recomendado para ayudar a jóvenes parejas que no pueden concebir. Cuando se le ofrendan palomas, solo se le presentan y luego se dejan volar. Obatalá Babá Fururu lleva un Ossain que va montado en una caña de plata y se le pone marfil, una cruz, un caballo, una pluma, un libro y se adorna con hojas de palma por fuera de la sopera. En Arará recibe el nombre de Agótigagá.
Obatala Eyuaró
Este camino de Obatalá es femenino. Obatala Eyuaró es la hija mimada de Olofin con Iya.
Obatalá Ashó
Obatalá Ashó también conocido como Asholó o Babá Ashó es un camino masculino de Obbatalá. Es joven y fue rey de Ibadán, donde fue nombrado Alashó Alá. Baila en un pie y su Ossain se monta en un caballo. Lleva un juego de herramientas de plata, un bastón forrado en cuentas blancas, una bola de billar, 4 caracoles, 4 plumas de loros y 2 muñecos. Se pone un muñeco de cedro sin cabeza y sin pies cargado con su secreto. Este muñeco se forra con el cuero de la chiva inmolada a Obbatalá. Se adorna con siete pañuelos de colores. Baba Ashó es guerrero y lleva una cinta roja a la cintura como su hermano Ayágguna y su padre Osha Griñán. En tierra Arará es conocido como Awodó o Akuadó.
Obatala Obá Moró
Obatala Obá Moró es un camino donde es muy anciano. Es conocido también como Abispá. Fue el rey de Ibao. Su collar o eleke lleva cuentas blancas, de marfil, coral y gloria. Entre sus herramientas lleva 2 machetes, un santísimo, 2 escaleras, 2 lanzas, 2 disciplinas, una flecha, una corona de espinas, un crucifijo. Afuera de la sopera se le pone una tinajita, un imán con una moñinga y otra mano de caracoles. Lleva además como herramientas 2 palomas y un cáliz colgado de una corona de espinas, la cual se coloca sobre una de sus piedras. Se le ponen también, un Jesús de nazareno, 2 muñequitos de losa, una horqueta de metal y un bastón. Cuando el Iyawó tenga un año de coronado a Obá Moró deberá consagrar la corona de espinas lavándola en una jícara con hierbas de Obbatalá, erun, obi, kola y aira obi motiwao. Se lleva a una cueva y se le lleva a Obá Moró 2 gallos blancos y 2 palomas blancas, se le da coco al santo y se le sacrifican los gallos a la lerí del Iyawó y a la corona. Con el ashé de la jícara, las leri y el okán de los gallos se monta un Osain forrado en el cuero de la chiva sacrificada en la consagración de Obbatalá, al cual se le da forma de corazón y se forra con cuentas blancas. La carga de su Osain va dentro de una cruz de cedro o de jócuma, la cual se coloca sobre un cáliz con pedazos de huesos humanos. Sus mensajeros son 5 y son los alapíni (albinos), ashipa (leprosos), samí (enanos) y chinikú (lisiados). Los hijos de Oba Moró se ruegan la cabeza con frutas secas, nunca con frutas de agua. En tierra Arará es conocido como Jué Até.
Obatala Orisha Ayé
Orisha Ayé es una Obatalá femenina. Representa el aspecto místico de los Obbatalá femeninos, que se dice que nacieron del mar, mientras los masculinos de la tierra. Orisha Ayé fue la primera que salió del mar. Nace en el oddun Baba Ejiogbe. Algunos la consideran mensajera de Oshún. Lleva un caracol alargado, que se denomina okinkonko. Orisha Aye en sus herramientas lleva una corona y cinco addanes al igual que Oshún. Su collar o eleke se confecciona con cuentas amarillas, alternadas con cauries cada 25, hasta conformar un número de 5 cauries. Se le inmolan 5 palomas o múltiplos de 5.
Obatala Ondo
Obatala Ondo es un camino femenino de Obatalá. Obatala Ondó es virgen y vive en lugares rocosos a la orilla del mar. Lleva cuatro pedazos de arrecife y un agborán hecho de raíz de ceiba, entre otros secretos.
Obatala Ayalua
A Obatala Ayalua se le conoce en la tierra de Ifé con el nombre de Alajúa. Este Obbatalá es guerrero y exterminador, se opone a su hermano Ayalá , quien es quien fabrica las cabezas, las pone y le da vida. A Obatalá Ajalúa no se le canta más que cuando se le da de comer. Vive en una tinaja blanca y verde. Lleva una cimitarra, corona de laurel y cadena de plata. La tinaja se cubre con una jícara pintada de verde por fuera y de los siete colores del arcoiris por dentro. Acompaña a Oduduwa. Afuera se le pone una pesa y un bastón de ácana forrado de cuentas blancas. Este Obatalá se confecciona con piedras de rayo pintada de distintos colores. Es de la tierra Egwadó. En la tierra Arará se le conoce con el nombre de Bejueleso, que es la madre de Shango, nació por medio de un relámpago.
Obatala Alabalache
Obatala Alabalache es un oráculo, representa pasado, presente y futuro. Lleva 16 bolitas de marfil, flecha de palma y otras cosas. Fuera se le pone 4 cáscaras de Obí para preguntarle. Come más de 8 Eyelé. Su comunicación con sus hijos es a través de los sueños. Quienes tienen asentado Obatala Alabalaché son muy buenos trabajando el diloggún. Nace en el Oddun de Ifa Ogbe tura. En Arará se llama Amukato.
Obatalá Olufón
Obatalá Olufón es masculino, representado como un anciano apacible que no resiste la oscuridad, por lo que siempre tiene que tener una luz encendida y sus hijos no pueden dormir a oscuras. Se le considera el orador eterno de Olofin. Obatala Olufon lleva un Ossain en un tamborcito de plata forrado con caracoles. Se le pone otro juego completo de herramientas, pero de plomo. Además se le ponen 16 babosas y un acofá. Es de tierra Ifón. Lleva una corona con 16 plumas de loro y de cuentas blancas. La sopera de Obatala Olufón va sobre una esterilla dentro del canastillero. En tierra Arará se le conoce como Oliseto.
Obatala Oloyú Okuní
Obatala Oloyú Okuní es el dueño de los ojos del hombre. Va cargado con su Ossain y una flecha afuera. Lleva cuatro plumas de loro en forma de corona y un acofá grande. A Obatala Oloyu Okuni en la tierra Arará se le llama Nuetodosú.
Obatala Osha Orolu
Obatala Osha Orolu es el rey de los Egwadó. Su sopera va cruzada por fuera con una cadena de plata de la que cuelgan 3 acofá del mismo metal. A Obatalá Osha Orolú en tierra Arará recibe el nombre de Agasako.
Obatala Okeylu
Obatala Okeylu fue rey de Ekití y Abeokuta, vive en lo alto. Afuera lleva un ozun de gallo pequeño. Su Ozain va en una casita en miniatura que vive con Obatalá Okeylu. Se le pone llave, un bastón, cimitarra, addá. Recibe también el nombre de Atawé Oré. Obatalá Okeylu en Arará se llama Akualisa.
Obatala Aná Suaré
Obatala Aná Suaré es masculino. Es muy sufrido y soberbio. Acompaña a Obatalá Obá Moró y su collar es blanco. Tiene un Ozain con figura de viejo. Lleva 2 machete, un santísimo, dos escaleras, flecha, dos lanzas, 2 látigos, corona, un libro, un poyé y un crucifijo. Sus hijos sufren mucho y no deben botar a nadie de la casa ni levantarles la mano. A Obatala Ana Suare en la tierra Arará se conoce con el nombre de Anuá Jono.
Obatala Adema
Obatala Adema lleva 2 manillas de plata, un collar de 16 cuentas de Obbatalá y una cuenta verde de agua, hasta hacer 16 tramos de cada clase. Come chivo blanco, gallina de guinea y paloma. El caracol de Obatala Adema se tira al piso para sacar la letra y después se continúa con el de Obbatalá.
Obatala Segbo Lisa
Este Obatalá es el equivalente de Obatalá entre los Arará. La corte de Obbatalá recibe el nombre de Enusuje. Obatala Segbo Lisa vive en el espacio, ocupando tanto el Oriente como el Occidente. Obatala Segbo Lisa es el dueño del mundo. Tiene las mismas herramientas que Obbatalá. En su consagración se hace ceremonia con dos gallos blancos en una cueva.
Obatala Oshalufon
Obatala Oshalufon es masculino. Oshalufon fue quien inventó y dio a los hombre la potestad o el ashé de hablar. Es de la tierra de Ifón. Lleva una lengua de plata, un Agogó de Obatalá, pero con el mango en forma de hoja de sable, un bastón con mango curvo, tres paoyés de palomas, una nuez de kola, una cruz de plata, un corazón de madera, un iruke cargado con obí, ero, kola, obí motiwao, cabeza de paloma y marfil, una corona de metal y una cruz de ébano. A Oshalufon se le consagran las abejas y su adimú preferido son los panales. Se le ponen espigas de millo y vive separado por cortinas dentro del canastillero. Obatalá Oshalufon se hizo Orisha a los ochenta y cuatro años. Entre los Arará se le conoce por Foduya.
Obatala Oguiniyán
Obatala Oguiniyán es un camino masculino de Obatalá. Oguiniyan fue quien terminó el asiento del mundo por orden de su padre Oshagriñán. Este Orisha se entrega como complemento de su padre y va en un güirito pintado de blanco, lleva una sola otán y se le ponen un gallo de plomo y una cadena de plata con una mano de caracoles enganchada. El güiro se forra con algodón. Obbatalá Oguiniyán no deja ver su cara. Come gallo. Los Arará lo conocen por Awémayú.
Obatalá Obalabí
Este es un Obbatalá del cual se dice que es sordo. Es originario de Oyó. Lleva un cuerno de marfil, dos manos de caracoles, una moñinga, un narigón, un triángulo de plata con su barrita para sonarlo y llamarlo, un tamborcito forrado con cuentas blancas, cuatro manillas de plata, dos muñequitos con sus otás y el mismo ritual que los Obbatalá femeninos. El nombre en Arará de Obalabí es Kuosineo.
Obatala Elefuro
Obatala Elefuro es un Obatalá femenino. Es reina de Ifé y se le llama » la reina del aceite». Tambien recibe el nombre de Imolé. Sus otás se separan y se colocan fuera de la sopera en una taza bola, dentro de la sopera se pone algodón y encima de éste, una circulo de plomo con el ayé, las herramientas, una mano de caracoles, un narigón, 2 moñingas, un peine de plata y un sable. Fuera lleva un muñeco donde se carga a Ozain y un bastón de tres curvas. Se le pones cestas de hielo con agujas y un huevo con una rueca. Vive dentro de cortinas y se alumbran con lámparas de aceite. Su adimú se le pone en una canastica que siempre lo acompañara. Elefuro come 8 eyelé y se le canta de lejos. Lleva un güirito, cargado con sus secretos, que simboliza a Ojwi Yomi, un centinela virgen de 16 años que le vigila el sueño a Obatalá Elefuro. En la tierra Arará se le llama Oñoro.
Obatala Oba Ayiká
Obatala Oba Ayiká protege los hogares. A Oba Ayika también se le conoce por procurar casa, sustento y bienestar a sus hijos, otorgándoles mayores facultades mentales para que logren tener mayores éxitos materiales.
Obatala Oba Malu
Obatala Oba Malu es un camino de Obatala. Obatalá Oba Malú ayuda en momentos difíciles y a soportar y sobreponerse a las pruebas y obstáculos de esta vida.
Obatala Efun Yobi
Obatala Efun Yobi protege mucho a sus hijos, alejando de ellos a sus enemigos. Obatala Efún Yobí alivia de enfermedades y penas y brinda una gran armonía en los hogares.
Obatala Alarmorere
Obatala Alarmorere es un camino de Obatalá. Este Obatalá lleva además de los atributos habituales de este Osha, una sierra y un martillo de plata.
Obatala Orisha Yeye
Obatala Orisha Yeye es un camino de Obatalá femenino, y es una de las mas antiguas sino la primera Obatalá hembra. Es de la tierra Iya yé. Ella es la que origina la ceremonia de sacar de la sopera las otás de las Obbatalá hembras y poner un ayé adentro. Entre los atributos de Orisha Yeyé lleva una corona con 16 caracoles, un arco y una flecha. Su Ozain va dentro de un ataúd y entre sus herramientas lleva una manilla de cobre por la razón de que Orisha Yeyé anda mucho con Oyá. Sus piezas van fuera de la sopera como la mayoría de los Obbatalá femeninos, junto con las piezas secretas y el diloggún. Se le conoce también como Dundalé, es la dueña de los monos y habla en los oddun Oddi Ka y Otura Meyi. Vive sobre la arena. En tierra Arará se le llama Gagá.
Obatala Ogbon
Obatala Ogbon se encarga junto a su hermano Oggán del alma de todos los hijos de Obbatalá cuando fallecen. Entre sus herramientas se encuentra un cofrecito minúsculo de metal donde se guarda un escarabajo dorado (Segun se dice es un secreto de Obatalá que vino de Egipto) dentro del cual se carga el Ozain y una mano de caracoles muy pequeñitos. Este cofrecito vive junto Obbatalá y se recibe cuando sale el oddun ofún (10) en el itá, este se retira al morir su dueño. A Obatala Obón en la tierra Arará a Obatala Obón se le llama Agasawé.
Obatalá Obanla
Obanla es un camino femenino de Obatalá y su nombre significa «la luz que aparece». Es la Eyanlá de Ife, lleva corona y bastón de plata, con 3 coronas de mayor a menor rematadas por una paloma, un sol con 16 rayos, una piedra preciosa, un uzun con 4 columnas, rematado por dos palomas superpuestas. Se le inmola pescado fresco y gallina de guinea blanca. Obanlá lleva además un muñeco que se carga y que lleva una luna en la mano, un sayón azul y blanco. Es el espíritu que acompaña a Obbatalá Obanlá y se llama Esí. Si la persona tiene a Oduduwa, come con él. Obanlá en tierra Arará recibe el nombre de Seyitenó.
Obatala Aikalambo
Obatala Aikalambo es un camino masculino de Obatalá. Obatala Aikalambó fue el rey de Iká, cerca de la ciudad de Ibadán. De él se dice que le gusta mucho la bebida. Nace el oddu Ofún Sa. No debe faltarle nunca el sará ekó. Su Ossain va montando en 3 monos de cedro, sujetos a una tabla. Se le pone dentro de un machete, una cimitarra y, afuera un barrilito de madera con otí, una botella de caramanchel y una jícara de plata. Vive en una tinaja forrado con muchos caracoles. A Obatalá Aikalambó en tierra Arará se le llama Ajá Nuto.
Obatala Oshereilbo
Obatala Oshereilbo siempre anda con Shangó. Oshereilbo es un camino de Obatalá masculino. Lleva un Ossain que se carga en una figura compuesta de dos muñecos de cedro, macho y hembra unidos por la espalda. Se le pone fuera un hacha doble de plata y una cimitarra. Se adorna con muchos caracoles y plumas de loro. A Obatalá Oshereilbo en la tierra Arará se le nombra Amasobi.
Obatala Airanike
Obatala Airanike es guerrero y acompaña a Oshalufon. Obatala Airaniké es un camino masculino de Obatalá. Lleva un juego de herramientas de cedro. Tiene un Ossain que va montado en un caballo. Fuera de la sopera lleva un bastón y una cadena de plata y, colgando de la misma, las herramientas de Shangó hechas en plata y una cimitarra de 14 pulgadas que no se recuesta a la sopera. Airaniké anda mucho con Oshumare y con Kinkologdé, los cuales son, respectivamente, el arcoiris y la divinidad. A Obbatalá Airaniké en la tierra Arará se le llama Ajósupato.
Obatala Oyu Alueko
Obatala Oyu Alueko es adivino y no desea que ningún otro Orisha tenga hijos en la tierra. Obatala Oyú Alueko habla por el oddu Osa Iroso. Además de los atributos propios de Obatalá, se le agregan 3 manillas de plata, un adá, un alfanje y 2 caracoles grandes uno de ellos cargado y adornados con cuenta de Shangó, Orunmila y del mismo Obatalá.
Obatala Orisha Iwin
Obatala Orisha Iwin es alfarero. Orisha Iwín es de la tierra de Owó y protector de la puerta del palacio de Obatalá. Nace en el oddun Oyekun Meyi. Lleva 16 babosas, una cimitarra y una lanza. Su Ossain está hecho en un muñeco de madera montado sobre un caballo, armado de una lanza y rodeado de un leopardo, una ayabuá, un eya oro y un majá. A Obatalá Orisha Iwín en Arará se le llama Jujewe.
Obatala Oye Lade
Obatala Oye Lade es cazador. Fue rey de Ekití. Siempre anda con Odé. Oyé Ladé lleva un tarro de venado, marfil. Su Ossain va montado en una figura de mujer hecha en madera de majagua y llamada Songokumbi. En tierra Arará Obatala Oye Lade recibe el nombre de Bajelo.
Obatala Ekundire
Obatala Ekundire es un camino masculino de Obatalá. Ekundire es de tierra Iyesá y acompaña siempre a Oduduwa. Lleva paoyé y cuatro serpientes. Su Ossain va montado en una leri de tigre echa en bronce, además de marfil y cuentas blancas. A Obbatalá Ekundiré en la tierra Arará se le nombra Kinisu.
Obatalá Orisha Obralá
Orisha Obralá es un camino de Obatalá. Este Obbatalá es joven. Vive en el patio junto a una mata de peregún, dentro de una tinaja forrada de caracoles. Lleva 16 babosas y una cimitarra. El Ossain de Obatala Orisha Obrala va montado en una babosa de madera que vive dentro de una casita.
Obatalá Bibi Nike
Este Obatalá es un camino masculino. Obatala Bibi Nike monta a caballo y es un cíclope descomunal. Se le pone una espada, una lanza, dos majaes de plata y su escudo, que es el caparacho de la jicotea. El Ossain de Obatalá Bibí Niké va forrado en la piel de este animal.
Obatala Edegu
Obatala Edegu fue rey de la tierra Efushé, es un camino masculino de Obatalá. Su Ossain va montado en un muñeco de plomo con espuelas en los pies y que vive dentro de la sopera, al igual que su collar, que lleva 16 caracoles. Además entre sus herramientas tiene una cimitarra y una lanza. Come de noche chivo blanco y 3 gallinas de guinea. Es albino. A Obatalá Edegu en tierra Arará se le llama Ayayá.
Obatalá Abany
Este Obatalá es un camino masculino. Obatala Abany es el padre de Oggán. Fue maestro del pueblo Iyebú. Cuando quedó ciego, fue sacrificado a Olokun por los Owó y su cabeza, sembrada a la orilla del mar, dio una mata de coco verde que desde entonces produce agua. Obatala Abany vive en agua y lleva un botecito de estaño. Su Ossain va montado en una cabeza del mismo metal. Come guanajo blanco, se lava con agua de coco verde y se le ponen coquitos chicos caídos en la mata. En Arará se le llama Mawetón.
Obatalá Ayenolú
Obatalá Ayenolú es un camino masculino. Se le conoce con el nombre de Yelú y Laguelú en la ciudad de Ibadan. El Ozain de Obatala Ayelú va en un muñeco que lleva marfil, nácar, coral y un triángulo de plata. Ayelú es extraño y calmado. Su collar lleva 16 azabaches con cuentas blancas. Su comida es un gallo blanco y 2 palomas negras. Se le encienden 8 velas. A Obatalá Ayenolú en tierra Arará se le conoce por Akefún y Akuadó.
Obatala Yemu
Obatala Yemu es un camino femenino de Obbatalá. Es considerada, por muchos, como madre o fundamento de los demás Obatalá. Obatala Yemu es originaria de Ibadán. Yembó come gallo y pato en numero de uno. Sus collares son de cuentas de coral, azul cristalino y azul claro en números de 14. Sus herramientas son una llave y un ancla (la llave va encima) de metal blanco. Obatalá Yembó sincretiza con la Purísima concepción. Obatala Yembo lleva afuera una escalera de plata de 16 pasos con 2 manos de caracoles cosidas a ella.
Obatalá Agguidai
Este Obatalá es masculino. Es el encargado de llevar los mensajes. Obatalá Agguidai lleva un Ozún con gallo, 2 pies y 2 manos de metal blanco y su collar es blanco con tramos de los colores de los Oshas de cabecera y de Orunmila. Obatala Aguidai come gallos blanco y palomas blancas en número de cuatro. Su sopera lleva cuatro otás, además de las herramientas. Sus otás no admiten sol, aire, o sereno.
Característica de los hijos de Obatala
Los omo Obatala son poseedores de gran voluntad, por lo que a veces son considerados como personas tercas. Generalmente se dedican a trabajos intelectuales, por lo que pueden ser escritores o artistas. Son introvertidos, reservados y tranquilos. No suelen arrepentirse de las decisiones que toman.
Patakies de Obatala
Obatala Orishanlá se encargó de la tarea que le confiara Olofin y comenzó a moldear en barro los cuerpos de los hombres, a los cuales el Supremo Creador les infundiría el soplo de la vida. Pero no conforme con lo que sucedía se dijo: “¿Por qué yo no puedo completar mi obra?”
Así se le ocurrió que podría espiar a Olofin para saber qué debía hacer para que aquellos cuerpos inertes cobraran vida.
Aquella noche Obatala Orishanlá en vez de irse a dormir, se escondió en un rincón de su taller en espera de que llegara el Creador.
Olofin, que todo lo ve, supo enseguida de la estratagema que había urdido Obatala Orishanlá y le envió un sueño tan profundo que no se enteró absolutamente de nada.
A la mañana siguiente, cuando Obatala Orishanlá despertó, se encontró que todos los hombres tenían vida y comprendió que no debía averiguar lo que no era de su competencia.