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lunes , 08 de agosto de 2022
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Se dice que Obatala tiene 45 caminos. Hoy conoceremos uno de los caminos de Obatala más inusuales

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OBATALA TAISAA: hoy gracias a la colaboración del reconocido oba oriate MITCHI ADE OSHUN, conoceremos un poco más de este camino del padre de todos los santos, orisha fundamental en nuestras vidas y que hoy conocemos un camino poco común.

OBATALA OBA TAISAA (El rey de la guerra) Este Obatala es de la tierra de Aderemu. Nace en Eyila Meyi

Según mi madre (( ENI OLA))
Este Obatala goza de toda la fuerza y poder de destruir desde el cielo, solo el , Chango y Oya pueden gritar en el cielo y su palabra retumba en la tierra, es el Orisa que desborda el cielo, tirando asteroides, piedras, granizos, fuego, Orisa de los cometas y las estrellas fugaces, es el Obatala de la ciencia astral.

Decía mi mama que Chango vestía de rojo y un día fue a una guerra y la estaba perdiendo, entonces empezó a llamar por alluda , vino Obatala Oba tayanu, y no pudo ayudar , entonces vino Obatala OBI niwalanu y no pudo ayudar, y acontece que ya los enemigos estaban en el pueblo rompiendo la casa de Chango para matarlo en ese momento Ruge el cielo, se oscurece y empiezan a caer granizos como piedras del cielo, los granizos empezaron a matar los enemigos

Venciendo los en pocos minutos , después de ganada la guerra Chango le rindió moforivales a OBA TAISAA el Obatala Rey de la guerra

Es el único Obatala que se le ponen armas de fuego, entra en los campos de batalla a defender a sus amigos y hijos. Se le ponen armamentos, flechas, machetes, espadas, cuchillos, revolver, es el dueño de las armaduras, no le puede faltar un escudo, dentro de su casa no se puede discutir pues el interviene y incita al uso de armas y chillos, a los enemigos de sus hijos los destruye, los despedaza, los mete en prisión para que los maten, este Obatala lleva una piedra de rayo,  Compañero de chango en todas las batallas, Chango vestía de rojo y empezó a usar el blanco en reconocimiento y en honor de OBA TAISAA

Cuenta otro pataki que Chango era muy mujeriego y le gustaba tomar y fiestas mucho, cosas que sus enemigos aprovecharon para destronarlo y prenderlo, Agarraron a Chango lo encadenaron y lo metieron en un calabozo, al otro día pusieron un tronco en el medio de la plaza , para quemar a Chango. Y lo mandaron a traer, en ese momento quien se apareció fue OBA TAISAA vestido de rojo y blanco, y del cielo empezaron a caer piedras y granizos, los granizos se derretía con el fuego y se convertian en cubos de agua, todos los soldados le empezaron a pedir perdón a Chango, y le juraron lealtad, entonces Obatala lo saco de la celda, lo puso en su trono y el mismo Obatala le cortó la cabeza a los traidores,
Los animales que se le dan a este Obatala tienen que estar sueltos en el patio y cazarlos para que el los coma, su collar es 8 rojas y 8 blancas. Se le pone un caballo.

Obra sencilla para armonizar el iré los días LUNES

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Los lunes se lo dedicamos a Eleggua nuestro pequeño gigante. Y este es un ebbo que puede realizar cualquiera, no importa si es creyente, aleyo que tengan Eleggua y santeros.

Atender a Eleggua soplando aguardiente, encenderle una vela roja, para activar la energía de movimiento pasional, soplar a Eleggua el humo de un tabaco, colocarle eku (jutia), eya (pescado ahumado), awuaddo (maiz tostado). Aparte frente a Eleggua en una jicará. Colocar maíz tostado, monedas, caramelos y soplarle humo de tabaco. Tener una conversación con su Eleggua.

Al terminarse la vela. Retirar la jícara y mientras camina a su lugar de empleo, ir dejando un poquito de lo que está en la jícara. En la esquina de la casa, en un cruce de 4 esquinas, un basurero, un parque, en la esquina del sitio de empleo.
Para que elegua reconozca de donde usted obtiene dinero, lo lleve y lo traiga con bien y afianzarlo en su sitio donde labora.

Si existe un signo que establece que el ÚNICO que puede MATAR en el cuarto de santo es el BABALAWO

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Hay muchos hermanos iworos (santeros) que afirman con vehemencia que no es obligatorio que un babalawo mate en el cuarto de santo y alegan que el Oba Oriate está facultado para ello, sin embargo, en Ogunda Irete, encontramos un pataki que demuestra que ellos están en un error:

Apataki de Ogunda – Irete : nacimiento de fifetu
En este camino vivía el un awo omo Oggun (hijo de Oggun) en pleno monte, por la maldición de su padre Obatala, al cual un extranjero blanco le había regalado un ada y un abe de acero y le enseño la aleación para convertir el hierro en acero, con esto, el había inventado el cuchillo.

El no tenia un amigo, pero un día caminando bastante cerca de su casa, encontró a un vecino que se llamaba Konikuo y criaba a su pequeño hijo huérfano de 10 años llamado Kenikuo. Un día Oggun le dijo que si quería acompañarlo a la plaza y Konikuo acepto y salieron caminando con el niño y este llevaba un perrito negro.

Cuando estaban a una hora de camino se sintieron unos tambores bata y acordaron ambos ir al lugar de donde venia el eco, y allí estaba montada Yemaya, y en eso tocan para saludar a Oggun y este se monta y hace piruetas, toma un poco se shakete para rociar a los presentes, cuando se da cuenta y ve el perrito negro en los brazos del niño, lo coge con furia, lo baila y muerde la yugular y le extrae toda la sangre, muriendo el perrito. Oggun no notaba el llanto del niño porque estaba embuido y los allí reunidos lograron alejarle de Edeyi (el nombre del Oggun que bajaba en él) .

Cuando él esta en su sentido común, su amigo Konikuo le dice, no te perdono que hayas sacrificado al perrito de mi niño que esta sufriendo por su perrito. Oggun no sabe lo sucedido, esta perplejo, trata de disculparse con su amigo y este comprende que fue un acto involuntario de Oggun, porque se había montado con Edeyi.

Konikuo le dice: ojala que no te pase con quien no sea tu amigo, como lo soy yo, y siguieron a la plaza a hacer sus compras y regresan a la casa, ya Konikuo convenció a su hijo de que se calmara ofreciéndole otro perrito.

Cuando llega el otro domingo Oggun invita de nuevo a Konikuo a ir a la plaza, ya que allí es donde se ven personas, (todavía Oggun era soltero) vuelven a suceder los toques de tambores bata, ellos oyen de lejos el eco y las melodías yorubas, ellos están cerca, Oggun corre a los tambores y Konikuo lo sigue, Oggun ya llega montado por Edeyi y coge el ada y le tira un tajazo a Konikuo y le hiere la mano a su amigo, diciéndole, esto es porque me maldeciste porque me comí el perrito de tu hijo.

Konikuo va para casa de Ozain que le atiende, cuando Oggun vuelve en si, uno de los oluos bata le dice lo que le hizo a su amigo. Al otro día va a la casa de su hermano Orunmila y le hace el cuento avergonzado, Orunmila le hace osode y le ve este Ifa, y le estimula diciéndole que el no tiene la culpa.

Al otro mes Oggun vuelve a casa de Orunmila y le dice: hermano te vengo a invitar para mi boda y quiero que seas el padrino. Gracias contesto Orunmila, ¿quien es la novia? Él le contesta que Toshe, la hija de Olokun. Orunmila se pone a meditar y le dice: Oggun, hermano si me oye no te casabas con la hija de Olokun, pues ella ha estado conmigo varias veces, y no es correcto que yo sea tu padrino en dicha boda, ni puedo callar ese secreto a ti que eres mi hermano.

Oggun, apenado y cabizbajo, se fue a su casa. el otro domingo estaba montado Yemaya en el toque cuando llego Toshe la hija de Olokun, y en eso Oggun se monta con Edeyi, y con un solo tajazo de su ada le arranco la cabeza a Toshe. Cuando Oggun vuelve en si, llora y se maldice, y va en busca de su refugio, a casa de su hermano Orunmila y le cuenta lo sucedido y le pide consejo.

Orunmila le dice: vamos a darle cuenta a Olofin del caso. Cuando le dan cuenta a Olofin, este le dice a Oggun: ofuy ere omo oggun awo laweye obe ada obini toshe lafinu, que quiere decir:  tu eres el dueño del machete y del cuchillo, pero desde hoy no lo podrás usar en ceremonia de osha, y sera Orunmila y sus interpretes los babalawos que usaran el cuchillo, para matarle a los Oshas. Y en homenaje a Toshe y por respeto a su padre Olokun no habrá ceremonia donde intervenga, que no se le brinde honor a la hija de Olokun Toshe y por respeto a su padre Olokun.
Y quien sin ser babalawo osara usar el cuchillo en osha tendrá maldición así lo dispuso Olofin; y así le dijo Orunmila a Oggun: To iban Eshu.

Queda claro que solo los babalawos están facultados a matar en el cuarto de santo, incluso los amenaza con una maldición, si quieres saber cual es la maldición que recae sobre los santeros que no hagan caso de esta regla de Olofin, pueden leerlo haciendo clic aquí

Lo que sentimos al comunicarnos con nuestro espíritu guía o algún espíritu de nuestro cuadro o cordón espiritual

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Cuando establecemos una comunicación o contacto Espiritual con nuestros Espíritus de Luz,específicamente ese Guía que siempre nos Protege y Acompaña desde que nacemos y quien trata de Guiarnos durante toda nuestra Vida,hasta el fin de nuestra existencia en éste Mundo Físico, es algo maravilloso !…es recibir información,mensajes,consejos, detalles,sucesos,etc…..desde el Mundo de los Espíritus. Es poder aprender tanto de ese Gran Maestro iluminado que a través de nuestras Habilidades Espirituales podemos avanzar y evolucionar ayudándonos a nosotros mismos,como también a otros que lo necesitan.

Sí les diré que todo tipo de manifestación Espiritual requiere de una serie de pasos que se deben tener en cuenta.

El primer de todos es tener nuestro Portal Espiritual correctamente colocado,limpio,y tal como corresponde según todo su Cuadro o Cordón Espiritual,en ese sitio tan sagrado como lo es la BÓVEDA ESPIRITUAL.

Se debe atender con respeto,dedicación, disciplina y constancia a esos Espíritus que ameritan de nuestra atención y saber como poder atenderlos guiados por un Médium, Espiritista o Consagrado con Profesionalidad y Conocimientos.

Para poder establecer una fluida comunicación,nuestra mente debe estar relajada,tener tranquilidad,enviando Oraciones de Apertura comenzando con el Padre,Dios te Salve,y el Ave Maria,creando un escudo protector para protegernos de toda Energía Oscura o Negativa.Yá después realizaremos nuestras Oraciones a todos nuestros Espíritus Elevados,Buenos y de Luz.La Oración tiene un gran poder,por ello es algo indispensable.

Si somos capaces de tranquilizar nuestro cuerpo,relajar nuestra mente,y permitiendo que comiencen a entrar a través de lo que llamamos pensamientos,o reflejos de imaginación, entonces podemos decir,estoy comenzando a recibir mensajes de algún Espíritu de Luz que intenta comunicarse con nosotros.Es algo muy fácil, cuando se desarrolla armónicamente y repetidamente la comunicación Espiritual,y es cuando ese Guía o Espíritu de Luz,tratará de encontrar esa frecuencia o vibración más acorde para que sea escuchado o se reciban sus mensajes de la mejor forma.Pero no es sólo ese interés del Espíritu…debe ser mutuo,para tener y lograr resultados perfectos o al menos y al principio,satisfactorios.Todo debe fluir como una conversación, algo así como una transmisión de pensamientos,aunque también puede ser escuchado,o presentarse materialmente,hacer su presencia Física,cuando se le invoca con el corazón y mucha sensibilidad.

Si antes quiero aclarar,que un Espíritu de Luz,ante una persona con miedo por su presencia,Jamás se presentará,pues su verdadera misión es la de ayudar por el Bien,no de perturbar,ni de hacer daño alguno con su aparición.Ni tampoco esperar que un aprendíz,de la noche a la mañana estará al momento comunicándose con su Espíritu Guía.

También es muy importante conocer que ningún Espíritu de Luz,sea nuestro Guía Espiritual o cualquier Entidad iluminada de nuestro Cuadro o Cordón Espiritual,JAMÁS hará contacto con nosotros cuando estamos Cargados Negativamente.Sólo podrá enviarnos algún mensaje como de Aviso para que podamos limpiar y depurar todo nuestro entorno y nuestro cuerpo…por ejemplo: Una cañería o tubería obstruida por el Sarro o Magnesia del Agua,no puede tener la misma función que la de una totalmente limpia,de lo contrario poco a poco fluirá menos el Agua.Así mismo sucede con nuestro entorno y cuerpo sucio,…no puede fluir una excelente comunicación, pues nuestro canal o frecuencia está obstruido por las Cargas Negativas,Ossobbamientos,y Perturbaciones.,las cuales se manifiestan con Mal dormir,irritabilidad,vapores corporales,malestares sin saber el porqué ?…mal humor,o cambios repentinos del carácter. Son síntomas de presencias Negativas que como anteriormente expliqué alejan todo lo iluminado.Nos atrasa,nos perturba y no nos deja avanzar.
Estar limpios y rodeados de esas Energías Positivas,iluminadas y ante la presencia de esos Maravillosos Seres Espirituales de Luz,es el verdadero motivo del porqué muchos Aman y Laboramos el Mundo o Camino Espiritual con tanto Amor y Dedicación día a día por el Bien de nosotros mismos como Seres Humanos y el de todos los demás que aún se encuentran sumergidos en el Mundo de la Ignorancia sin encontrar una salida a todos sus problemas.
Sentimos un inmenso placer por saber que cuando buscamos a ese buen Amigo que nos Protege,nos Acompaña,que nos Guía y que Jamás nos Abandonará estará dispuesto en enviarnos sus mensajes cuando deseemos establecer una fluida y pura comunicación, siempre y cuando sea por el BIEN y para el BIEN,esa Luz estará presente en nuestro camino,en nuestro entorno y en nuestras Vidas,listo para cada uno de nosotros.

Quieres saber porque hay Santeros que con el tiempo comienzan a hacer LOCURAS con la RELIGION

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Para poder entender una de las razones por las cuales los iworos (santeros) pierden su camino y comienzan a hacer locuras con la religión debemos leer esta historia que encontramos en el Odu Oyekun Berdura

OYEKUN  BERDURA – PATAKIN:

En este camino, una vez Elegba llego a una tierra y vio que  allí los omo orishas (santeros) les estaban sacando el  ángel de  la guarda a las gentes y como elegba era  babalawo, se  lo fue a contar a Olofin, para darle las quejas  de lo que estaban haciendo los omo orishas (santeros)  en contra de su disposición

Cuando llego al palacio, este le dijo a Olofin; que los omo  orishas  estaban sacando el ángel de la  guarda  e inclusive  estaban haciendo la matanza en la consagraciones,  sin  contar  con Orunmila, al  cual  el  había ordenado, para que hiciera estas cosas en las consagraciones de Osha.

Olofin mando a buscar a Oggun y le dijo que le arrancara la  cabeza  a  cada uno, y se las cambiara  a unos  con otros.

Oggun agarro su  machete y partió a cumplir el mandato de Olofin y empezó a arrancar  cabezas  en una consagración de Osha que se estaba haciendo.

Cuando Oggun estaba haciendo esto, Orunmila  se  estaba haciendo osode y se vio este Ifa, donde le decía  que se estaba haciendo cambio de cabeza. Orunmila  salio  enseguida para donde se estaba haciendo  la  consagración  de Osha. Cuando llego allí, se encontró que ya Oggun  había hecho  su  estrago  y se  dirigía  hacia  el ultimo  que quedaba que era el Iyawo.

Cuando Oggun le fue a arrancar la cabeza, Orunmila lo paro y le pidió clemencia para el Iyawo,  y le  dijo  a Oggun,  que para que no le faltara a la palabra de  Olofin, en su orden del cambio de cabeza,  que le permitiera  a el hacerle el cambio de cabeza en el tablero,  al último que quedaba que era el Iyawo. Al final Oggun dejo que orunmila lo hiciera.

Así  se hizo y cuando comparecieron ante Olofin,  este les  pregunto que como era que el Iyawo estaba aun con cabeza  y  Orunmila le contesto: que como él le había dado el ashe, para arreglar los asuntos en la tierra  y no estaba enterado de nada, yo encontré que este era el último que quedaba y quise salvarlo, para que la  gente se entere de que Ud. me ha dado el ashe necesario para hasta hacer un cambio de cabeza.

Olofin, convencido  de  lo  que  Orunmila  le estaba diciendo, le dijo:  Orunmila, tu eres el que  yo comisione, para arreglar las cosas en el mundo, si tu deseo ha sido el de salvar a este Iyawo, yo te lo apruebo. “to iban eshu”.

Es por esta razón por lo que todo santero que permita que se saque el Ángel de Guarda con Caracol o que en un Cuarto de Osha mate un santero, esta condenado a que Oggun le quite la cabeza, con lo cual perderá todo sentido de lo que es correcto en Osha y perderá su ashe. Gracias a la misericordia de Olofin y la intervención de Orula si un cuarto de santo, no mata un babalawo, el único que se salva es el iyawo.

Es por ello que yo le recomiendo a todos los hermanos religiosos que respeten los preceptos de Osha y le den la posición a cada cosa, todos los pasos de la consagración de Osha son necesarios y es importante que participen las personas correspondientes y que cada quien realice su labor. Usted hermano iworos, sepa que si trabaja en un cuarto de santo donde no mate un babalawo corre el riesgo de perder su cabeza.

Entendiendo quien es realmente Eshu / Eleggua en nuestras vidas y su connotación

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Así que presta mucha atención, porque es quizá el Orisha de más trascendencia, tanto en Ocha como en Ifá. Elegguá es un nombre que fue acuñado en Cuba y hay muchas teorías al respecto, pero en realidad se llama Echu. Hoy en día, muchas veces se le llama Elegguá al que es entregado por Ocha y Echu al que es entregado por Ifá, pero esto tiene su historia.

Para que estés claro, no encontrarás el nombre Elegguá en África. Este nombre es netamente cubano. El nombre, pudo venir de la degeneración de la lengua, que se desprendía de una ceremonia que hace mucho tiempo ya no se hace, por el tema de la era comercial en la que vivimos.

Esta ceremonia era para darle entrada a los guerreros a la casa. Esta se realizaba con algunos materiales y llevando a los guerreros en una canasta, se hacía una pequeña procesión por toda la casa, ejecutando cantos y rezos. Luego se colocaba a los guerreros en la puerta y una vez realizado los sacrificios, parte de la ceremonia terminaba diciendo: “Echu Ilé Wá”, lo que se traduce como “Echu está en nuestra casa”. De esta forma, los neófitos lo fueron llamando Echu Ilé wa, lo que fue degenerando a Echu Elegguá y finalmente, solo Elegguá. Como puedes ver esto es sencillo, el problema es que como ya sabes, nos gusta complicar las cosas.

Es uno de los Orishas que se conocen como los Santos Guerreros (Ajagun). Muchas veces leerás también que Elegguá y Echu son personajes diferentes, donde Elegguá es benefactor porque se encuentra propiciado por los efectos benéficos de Obbatalá o de Orunmila y que cuando es Echu, es nada menos que “El Diablo”. Esto no es más que un absurdo que heredamos del sincretismo y ya te expliqué el asunto del infierno.

El Diablo es un personaje cristiano y al no encontrar a quien echarle la culpa de las cosas malas, el más conveniente fue Echu. En el Libro Gratuito llamado Mitos Urbanos Incluidos en Ifá for Dunkies®, te doy una explicación, más completa de este falso. A Echu en realidad le corresponde vigilar que hagas lo que dice Orunmila o los Orishas, o de lo contario te hará dar muchos tumbos en la vida, hasta que cumplas o termines de complicarte. Esta labor la cumple con toda diligencia y por ello, cuando afecta negativamente a la persona, es que lo quieren llamar “Diablo”. Comprende esto rápidamente: Elegguá es servidor de Olodumare, no tuyo. A nosotros solo nos ayuda o nos hace pagar por nuestra mala cabeza.

Para nosotros los afrocubanos, Echu representa los azahares del destino y es quien juega con los caminos que debemos transitar. Si haces lo aconsejado por Ifá, Echu te ayudará invariablemente en el camino de tu vida; si no lo haces, deberás pagar las consecuencias de TU PROPIO error. En resumen, Echu no te hace daño, al contrario, te obliga a cumplir, lo cual es muy diferente. No le eches la culpa a Echu, de lo que es consecuencia de tu propia irresponsabilidad, como si usarlo de Chivo Expiatorio, te fuera a ayudar en algo. Por eso Ifá nos enseña: Podrás arrepentirte de tus errores, pero deberás afrontar sus consecuencias.

Es por ello que a Echu en tradición afrocubana se le representa como un niño, ya que estos son impredecibles y caprichosos, pero cuando son halagados y consentidos, son tuyos. En otras palabras, Echu representa el equilibrio entre las cosas positivas y negativas y es precisamente Echu el único mensajero autorizado a llevar los sacrificios (Ebbó) al cielo, para que Olodumare los sancione. Si lo halagas, lograrás que el niño te quiera, si no… simplemente te hostigará hasta que finalmente comprendas que debes hacer las cosas. No es un Diablo, es nuestro vigilante y te premiará o hará pagar de acuerdo a tu comportamiento y obediencia. De hecho, Elegguá ganó suficientes méritos ante Olofin, Obbatalá y Orunmila para ser el primero en ser atendido.

Bien, ahora que tenemos clara la verdadera imagen y función de Elegguá/Echu, puedes darte cuenta porque es el primero de los Orishas y porque se considera como nuestra primera protección, ya que es el dueño de los caminos y los abre o cierra según nos comportemos en la vida. Es de los primeros Orishas, que se entregan en la Regla Ocha/Ifá y como ya te dije, es el primero de los guerreros (Ajagun) junto a Oggún, Ochosi y Ozun. Todo lo que bajó del cielo a la tierra, fue acompañado por un Echu y eso incluye desde Orishas hasta nosotros los seres humanos.

En la mayoría de los casos vive detrás de la puerta, para cuidar la Casa (Ilé) de su protegido. En toda ceremonia que se realice, siempre se debe atender primero como Orisha, ya que debes recordar que el primero que se atiende es Eggun. Si algún Orisha va a comer, primero se le hará sacrificio a Elegguá/Echu sin excepción. Este Orisha es entregado tanto por Olorishas como por Babalawos, aunque en Regla de Ocha/Ifá, se recibe primero de manos del Babalawos. Es un Ocha que se puede consagrar y habla por el caracol (Diloggun). Su juego de caracoles es mayor y por ello tiene 21. Más aún, es el intérprete por excelencia del Diloggun y su caracol no tiene necesidad de que se le dé un animal de cuatro patas para que hable, requisito que sí es indispensable para el juego de Diloggun de cualquier otro Orisha. Jugó un papel importante en el desarrollo del oráculo del Coco (Biewegbon o Biagué) también.

Todo en nuestra religión está lleno de simbolismos. Todo está relacionado y por ello, los Orishas no son una excepción. El número esotérico atribuido a Elegguá es el tres, el cual representa la estabilidad, dirección, el sentido de la actividad y su consecución, todo lo cual, representa a Elegguá/Echu. Sus colores más comunes son el rojo y el negro, sin embargo, usa el rojo, el negro y el blanco. Por ello verás que el collar de Santo genérico de Elegguá, es confeccionado con cuentas rojas y negras alternadas. Tal como te dije anteriormente, se le considera un niño y es por ello que siempre lo verás sincretizado con la imagen de uno, que en nuestro caso, son diferentes imágenes de Jesús Niño o por algún Niño Santo. El más común de estos sincretismos es el Niño de Atocha y en otros lugares, El Divino Niño.

Su sopera, la mayoría de las veces, es una freidora de barro, sobre la cual se coloca su atributo. A esta se le pone garabato de guayaba, juguetes en general, papalotes en particular, canicas, trompos, pitos, monedas, etc. Muchos le colocan una maraca (Asheré) adornada y pintada de rojo (Pupúa) y negro (Dun Dun), pero la verdadera maraca (Asheré) de Elegguá es de confección especial y se compone de tres Güiritos, uno se pinta de rojo (Pupúa), otro de negro (Dun Dun) y otro de blanco (Fun Fun) y van engarzados en un palo específico (que por supuesto no te digo) pintado de rojo (Pupúa) y negro (Dun Dun) y su carga es un secreto. No te digo que está mal ponerle una maraca a Elegguá, solo te digo como es la que realmente utiliza.

Es preciso que sepas que los Elegguá pueden ser confeccionados de diferentes formas: Una Piedra (Otá u Okutá) o puede ser de Masa de cemento y con figuras que pueden llegar a ser muy artísticas, pueden ser hechos en caracoles grandes llamados Cobo (Strombus gigas), pueden ser tallados en madera, o inclusive ir dentro de un coco (Obí) seco. Hay muchas variantes. No importa como se confeccionen, siempre llevarán una piedra (Otá u Okutá). En Ocha, Elegguá tiene 21 caminos o Avatares y en Ifá, hay uno o varios por cada signo (Odu), por lo que verás que hay gran diversidad.

Lo que también debes tener claro, es que cuando te entregan un Echu, todos ellos tienen un nombre y el Babalawo y Olorisha que te lo entregue, debe darte ese nombre, ya que es importante que sepas cuáles son sus tabúes, porque si bien es cierto que en forma general se les rinde culto de la misma forma, no siempre pueden comer lo mismo. En algunos casos, lo que es bueno para un Echu, puede ser tabú para otro.

La piedra con que se vaya a confeccionar puede ser de monte (Enigbe), montaña (Oke), río (Odó), mar (Okun), sabana, etc., dependiendo del camino que te toque recibirlo. El padrino Babalawo irá a buscar esta piedra (Otá u Okutá) con el iniciado al lugar donde le corresponda. Para ello, irá con un pollito (Jío Jío), aguardiente de caña (Otí), miel (Oñi), jutía (Ekú) y pescado (Eyá) ahumados, maíz (Agbadó) tostado y buscará la piedra preguntará si corresponde y cuando el oráculo diga que sí, le da una libación de aguardiente (Otí), la jutía (Ekú), y pescado (Eyá) ahumados y el maíz (Agbadó) tostado, le dará el pollito (Jío Jío) y llevará la piedra para la Casa (Ilé). Claro que no te diré todo lo que debemos hacer allí, pero esa es la forma general y más común, aunque hay más “especializadas”.

A Elegguá se le sacrifican chivos (Ounko), Gallos (Akukó), pollos (Osadie), pollitos (Jío Jío), jutías (Ekú), ratones (Ekutele). Como Ofrenda (Adimú) acepta desde rosetas de Maíz (Agbadó u Awadó), pasando por los caramelos, frutas, especialmente la jalea o dulce de guayaba, tamalitos de maíz (Ekó), aguardiente (Otí), café (Omí Dun Dun), tabaco (Ashá), Ñame (Ishu), etc. Sus tabúes (Eewó) son las palomas, (Eyelé) excepto a algunos Elegguá particulares que si las comen, las gallinas (Adié) y las guineas (Etú). La única forma de hacerlo comer estos animales tabúes, es en casos muy excepcionales y es menester de los Babalawos, que deben seguir estrictos procedimientos para ello y los cuales son llamados “Tratados”. De igual forma sucede con el cerdo (Eledé), la tortuga (Ayapa o Ayakua), la Biajaca (un pez), perro (Ayá), Carnero (Agbo), Curiel (Conejillo de Indias o Cobayo) (Elubá), Puerco Espín (Akika), Pato (Kuekueyé o Pepeyé) y Pavo (Tolo Tolo). Te menciono esto, para que no te asustes el día que veas que se le puede estar dando estos animales y pienses que se está haciendo una aberración.

Sus hierbas (Ewé) más comunes son: abre camino, sabe lección, croto, ají chileno, ají guao guao, pata de gallina, curujey, peonía, pica pica, raspa lengua, travesura, zarza blanca, pendejera y piñón botija. Hay otras más, pero muchas veces encontrarás discrepancias en esto, ya que muchas veces estas pueden variar, no tan solo de acuerdo a la rama, sino también a las Casas (Ilé). Debes verificar el listado de tu Casa (Ilé) en estos asuntos. Las que te he mencionado coinciden, en casi todos los estudios que he podido ver.

Los tabúes que los viejos nos enseñaban con este Orisha eran, no silbar en su presencia, no arrodillarse nunca ante él, para saludarlo se hace en cuclillas, nunca se te puede ocurrir frotarlo en aceite de Maíz (Agbadó u Awadó) y si eres mujer, no puedes manipularlo con tu período menstrual.

Se atiende los lunes a primeras horas de la mañana o en el transcurso del día. Le gustan todo tipo de dulces y rosetas de maíz (Agbadó). También debes conseguir manteca de corojo (Epó) y ponérsela todos los lunes. Además a su cazuela le puedes poner juguetes, especialmente trompos, yoyos y cometa (Puedes hacer una cometita pequeña, no le tienes que poner un pandero). De vez en cuando, puedes ponerle centavitos, siempre de tres en tres, pero ojo, jamás le toques su dinerito (Owó), a menos que le vayas a comprar algo (Más caramelitos, etc.). Es importante que la persona sepa cual es el nombre de su Echu y por cual Signo (Odu) de Ifá vino, ya que hay ciertos Echu que requieren tratos especiales. (Ejemplo: Echu no come Palomas (Eyelé), ni gallinas Guineas (Etú), pero hay ciertos Echu que sí las comen. También puede suceder que sea un Echu Femenino, (no leíste mal… hay Echus femeninos), aunque en todos estos años solo he visto unos cuantos. Asumo que los Babalawos de hoy evaden estos tipos de Echu por lo delicados de hacer que son. Su día festivo es el primero de Enero en casi todas las Casas (Ilé) religiosas y en otras es el seis de enero, el Día de Reyes.

Elegguá es el más versátil de todos los Orishas y tiene injerencia sobre todo lo creado en el universo. Esta asombrosa versatilidad de Echu resulta de la tarea que se le ha encomendado. Mientras que la característica de “Caprichoso” que se le atribuye, se basa en el hecho que uno nunca sabe si ha roto una ley o no. Es solo cuando el sufrimiento y los reveses nos golpean, cuando sospechamos que hemos roto una ley o hemos incumplido algo.

Obviamente, esto también te debe decir, que el maestro o padrino de un hijo (Omó) de Elegguá, debe tener una paciencia que raye en la anestesia, para poder llevarlos como es debido, ya que muchas veces les gusta hacer perder la paciencia a las personas, sobre todo cuando fingen demencia o que no han hecho “nada” y ponen una cara que le hace juego.

Tomado del Libro Mitos Urbanos Incluidos en Ifá for Dunkies de Águila de Ifa que puedes descargar a continuación:

 Águila de Ifa 

En este VIDEO aprendes como diferenciar a Eleggua de Eshu

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Eshu es un Orisha, del grupo de los Orisha Oddé, comúnmente denominados Los Guerreros. Rige las manifestaciones de lo malévolo. Para que se manifieste lo benévolo hay que tener en cuenta el mal y tomar precauciones para evadirlo. Es el que siempre esta haciendo trampas y engaña a los Orishas y hombres en las diferentes leyendas o patakies. Su significado es las desgracias que acaecen en nuestras vidas cuando no estamos en sintonía o balance con lo que nos rodea.

Eshu es un amasijo generalmente de cemento con forma humanoide cuyos ojos, oidos y boca, están representados por caracoles. Es confeccionado, cargado y consagrado exclusivamente por Babalawos

Eshu proviene de las tierras de Ifa

Eshu se recibe exclusivamente de manos de un babalawo como parte de los Guerreros

Eshu no habla por el Diloggun

Eshu lleva dentro de él una carga especial cuyo contenido forma parte de los secretos de Ifa

Eleggua es el dueño absoluto de los caminos y el destino, es quien cierra o abre el astral para la felicidad o infelicidad de los seres humanos. Siempre se debe contar con él para realizar cualquier cosa. Es el portero de la sabana y el monte. Es un Osha que se asienta, va a estera el día del itá de Osha y habla por el diloggún.

Eleggua reside en una piedra, que debe ser seleccionada para cada individuo y después de garantizar que está en concordancia con la persona que la recibe, pasa por un  proceso de consagración antes de ser entregada a su portador.

Eleggua pertenece a la Tierra de Los Oloshas

Eleggua se recibe exclusivamente de las manos de un santero

Eleggua habla por el Diloggun

Eleggua no lleva carga

Como creyente de la santería ¿Qué puedo pedirle a los santos?

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Me voy a permitir compartir con ustedes algunas experiencias, que me ha tocado vivir y que son de gran importancia antes de entra en materia:

  • El hijo del comerciante: Cierto día un acaudalado comerciante despidió de mala manera a una empleada que le había sido leal y responsable por muchos años, ante la injusticia, la empleada le grito que su mala acción lo pagaría con lo más querido, 4 días más tarde y a pesar de contar con una cuantiosa fortuna, el comerciante tuvo que enterrar a su hijo de 4 años quien murió de una terrible infección en el sistema linfático que todo el dinero y los mejores médicos no pudieron contener.
  • La hija del empresario: Luego de muchas horas de trabajo, el adinerado empresario decide compartir una botella de fino Whisky con sus empleados, no habían tomado dos tragos, cuando uno de los escoltas del empresario, irrumpe con la novedad que su hija mayor, ha tomado sin su permiso las llaves de una lujosa camioneta y al no saber manejar, la estrelló contra el carro de un militar, el cual exigía una cuantiosa suma de dinero a cambio de reportar el incidente a las autoridades. La casa se volvió una algarabía,  el iracundo padre discutía con su esposa por ser una mala madre, con el escolta por no prestarle atención a la joven y discutía consigo mismo por no recordar la clave de la caja fuerte de la cual debía tomar una gran suma para apaciguar al iracundo militar. A los pocos minutos, regresó a la habitación donde originalmente trabajamos y contemplando todo, reconoció que estaba demasiado ofuscado para proseguir, nos despacho a todos y regalo la costosa botella a uno de los presentes. Quien les aseguro degusto hasta la última gota de aquel selecto néctar.
  • La esposa infiel: Otro adinerado empresario con el que tuve la oportunidad de trabajar, sufrió una gran vergüenza frente a todo su personal cuando su esposa, a quien llenaba de lujos y caprichos, fue sorprendida manteniendo relaciones sexuales con el vigilante de la empresa.

Basado en estos 3 ejemplos, de los cuales fui testigo, me permite asegurar que hacer un sacrificio (ebbo) al Santo o presentarle una ofrenda (addimu) para pedir algo tan inútil como el dinero, a mi parecer es desperdiciar una gran oportunidad. Yo no pongo en  duda que al estar delante de los Santos, cada uno es libre de pedir lo que desee. Allí radica el libre albedrío consagrado al ser humano universalmente.

A diferencia de lo que muchos creen el dinero no es un fin, el dinero es un medio. Pero como la mayoría de nosotros (me incluyo) que nunca lo hemos tenido, creemos que el tener dinero resolvería la mayoría de nuestros problemas y nada mas distante de la verdad que eso.

A una fuerza tan grandiosa y universal como los orishas se les pide salud, felicidad, prosperidad, evolución, abundancia, firmeza y paz, sin entrar en detalles; nosotros somos incapaces de saber que tienen preparados los Santos para nosotros, pero les aseguro que en su corazón todos ellos, encabezados por nuestro ángel de guarda quieren lo mejor para nosotros, nos procuraran eso que necesitamos. Porque les puedo asegurar que nadie nos ama más que nuestro ángel de guarda.

No importa si eres, creyente, curioso, aleyo, santero o babalawo, todos debemos conservar la humildad en el corazón y aprovechar esos mágicos momentos que tenemos de comunicación con los Orishas para asegurarnos un futuro prospero, estable y feliz.

La fe en los Orishas y nuestro camino en esta vida

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4 personas de debes conocer antes de hacerte Santo

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Obra con Eleggua que puede hacerte un SANTERO para vencer a una persona que nos causa daños o atrasos

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Lo primero que debo decir es que no es necesario que la persona tenga recibido Eleggua para que le realicen esta obra, sin embargo, la obra debe ser realizada por un babalosha o iyalosha debidamente consagrado.

Materiales:

  • 1 jicara pequeña
  • ekú (jutia)
  • eyá (pescado)
  • awadó (maiz)
  • epó (manteca de corojo)
  • otí (aguardiente)
  • omí tuto (agua limpia)

Procedimiento:

Se coge una jícara y se le hacen tres cruces de epó (manteca de corojo) en el fondo y se le agrega ekú (jutia), eyá (pescado), awadó (maiz), epó (manteca de corojo), otí (aguardiente) , omí tuto (agua limpia), se limpia a la persona con un pollo y se le da la eyé (sangre) a la jícara (antes de darle el pollo se le abre la boca y la persona interesada con sus dientes, debe arrancar la lengua al pollo y lo echa con la boca en la jícara).

Se ripia el pollo y lo echa en la jícara. Se recoge la lengua de la jícara y se pone en un papel, que se tiene ya preparado el nombre y apellido de la persona que se necesita vencer, se le entrega a la persona y allí debe pedirle a Eleggua que le de vencimiento sobre esa persona, se saca la lengua del papel y luego se quema el papel, echando los restos de lo quemado en la jícara, la lengua se pone a secar y después de seca, se pone un algodón o en un saquito blanco con siete ataré (pimienta guinea) y se amarra, después la persona lo pisa siete veces con el pie izquierdo y cada vez que la persona vaya hablar con la persona que se quiere vencer, se lo pone en la boca.

La jícara con el pollo dentro y el nombre quemado se bota en cuatro caminos, después se tiene que bañar la persona con salvia de la costa (Lippia alba).

¿Cuales son las expectativas reales que puedo tener en la Regla de Osha?

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Muchas personas se acercan a la consulta con la esperanza de cumplir TODOS  sus deseos al pie de los santos, llegan llenos de expectativas, algunas mas reales que otras,  pero en el fondo todos buscan algo. Ahora bien ¿Por qué en ocasiones el consultado no obtiene el resultado que quiere? 

La respuesta a esta pregunta es muy sencilla y la puedo ejemplificar con una anécdota personal:

Mi Ángel de la Guarda es Obatala (dueño de las cabezas y la salud) y el día que me hicieron el santo, a pesar de que las ceremonias empezaron a media mañana, cuando cayo la noche todavía mi madrina y su esposo estaban terminando de limpiar y acomodar a mis recién nacidos santos, en ese momento mi padrino se acerca al trono y me dice:

– Bueno mi ahijado, ya tiene hecho el santo, de ahora en adelante tenga presente, que los santos no siempre le van a dar lo que usted quiera, pero siempre le van a procurar lo que usted necesite.

En aquel momento esa frase me pareció un trabalenguas y le pido a mi padrino que me explique mejor a que se refiere con eso y el me respondió lo siguiente:

– Es muy sencillo mi ahijado, yo en este momento quisiera estar en la orilla de la playa disfrutando de un buen trago y un habano, pero eso es lo que yo quiero, sin embargo aquí estoy en este trono de Obatala, pidiéndole salud, porque eso, es lo que yo necesito.

Ya han pasado varios años desde esa noche y aquellas sencillas palabras de mi padrino, me han servido enormemente para entender mi realidad como ser humano y como religioso.

Creer en Dios y los Santos, hacer ebbo y consultarte regularmente, no te van a evitar los problemas y vicisitudes de la vida, porque los contratiempos son parte de la vida misma, sin embargo con la ayuda y recomendaciones de los Orishas, vas a poder resolver estas situaciones de la mejor manera y sin mucha fatiga. Tal vez no se resuelvan como tu quieras, pero ten por seguro que se resolverán.

Otro claro ejemplo, de como es el proceder correcto con los santos, es el tema de la pareja, muchas personas se acercan a la consulta con la idea de tener a su lado a “ESA” persona en específico que ellos creen que es la mejor. Mi respuesta en esos casos siempre es la misma: Dios en su infinita sabiduría nos dio a los seres humanos libre albedrío, esto se traduce en que hasta él respeta nuestra decisiones y nos hace responsables y dueños de sus consecuencias y beneficios, entonces, si Dios, que es el poder más grande del universo respeta nuestra voluntad, es ilógico pretender dominar y controlar la voluntad de otra persona. Por lo tanto ustedes se preguntaran como se hace en esos casos, la respuesta es muy sencilla: Pídele al Santo que si esa es persona es para ti y juntos van a llevar una vida plena y feliz, entonces que remueva todos los obstáculos que los separan y que lo traiga a tu lado, pero que si por el contrario esa persona no es la indicada para ti, pues que te de la claridad necesaria para darte cuenta de quien es la persona que a tu lado te hará feliz y que juntos lograran estabilidad, firmeza, prosperidad y amor.

Puedo ponerles otro ejemplo, un vecino estaba empeñado en hacer ebbo para comprarse un carro, pero en la consulta se le indicó que no debía comprar carro, que no le era favorable. A pesar de la recomendación recibida, a los pocos días compro un carro, el cual perdió en menos de 24 horas en un aparatoso accidente, que por poco le cuesta la vida y que le dejo una cicatriz en el rostro de por vida.

La conclusión y mensaje de esta publicación es que, los SANTOS siempre te van a dar lo que tu necesitas, eso tenlo por seguro, pero no siempre obtendrás lo que tu QUIERAS, porque lo que tu QUIERES en ocasiones es CAPRICHO y el capricho es la perdición del ser humano. To iban eshu

La conexión del Espiritismo y la Osha

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Ebbo (sacrificio) o Sigidi (hechizo, magia): Cual de los dos es más efectivo

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Ebbo:  fue el primer hijo que lanzó aye (la tierra) a orunmila ebbo nació de noche se ejecutaba lentamente pero con seguridad.

Sigidi:  Nació por la mañana y fue un metafísico capaz de hacer todo tipo de magia.

Dice el Pataky qué en la noche y el día estos se vivían disputando en quien eran asiáticos fuerte, hasta que Olofi para acabar con esta regla los encerró en un cuarto por 7 días, ebbo no tenía la credibilidad de nadie porque se veía menos fuerte ante la presencia y la magia de Sigidi, pero eshu alimentaba a ebbo con epo, eku, eya, oñi, mientras qué Sigidi cada día se desvanecía desesperaba, y pidió salir antes de tiempo. Y ebbo se mantuvo fuerte y firme.

Ebbo es el sacrificio que incluye animales, ofrendas de cualquier sacrificio u elemento utilizando primeramente para la purificación espiritual.

TIPOS DE EBBO

EBBO OPINIÓN ÁTICA IDÁPÓ: es el sacrificio y gratitud de la comunión cuando hacemos ofrendas al Orisha en celebración de los devotos a los Orishas.

EBBO ÈJÉ: bebo de cambio de cabeza, es común cuando los seres humanos realizan pactos con el Orisha y saciar la sed, pactando la vida, o cabeza del animal, por la de el.  Ori eran ni Egba e más gbá ori mí.  “Toma la cabeza del animal y deja la mía tranquila “.

EBBO ETUTU:  es cuando se calma la colera de un Orisha u algunos espíritus, cuando la persona pasa por desgracias familiares, males progresivos.

PORQUÉ EL EBBO ES MÁS PERMANENTE QUE SIGIDI

SIGIDI es la sorpresa o encanto que IFA lanza pero el EBBO perduro porque SIGIDI se unió al viento y desapareció, mientras que EBBO se unió y se aferró a la Tierra.  Como ejemplo al realizar el sacrificio la Tierra recibe la comida que se le ofrece al Orisha.  Ashe para todos

Obra sencilla con Eleggua para abrir los caminos

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Contar con el apoyo de Eleggua es fundamental en todos nuestros asuntos, ya que el pequeño gigante de la Osha es conocido por su carácter variable y caprichoso, por lo cual los ancianos cubanos suelen afirmar: “Si Eleggua es ta virao, nada se te da”. Es por ello que hoy comparto con ustedes una obra sencilla y poderosa para mantener contento y de nuestro lado al travieso Eleggua.

Materiales

  • 3 Sardinas Enteras
  • Aceite Corojo
  • Aguardiente
  • Dos velas blancas
  • Pescado ahumados
  • Polvo de Jutia
  • Maíz Tostado
  • Miel
  • Tabaco

Preparación
Se ponen a tostar sobre corojo las 3 sardinas.  Se toma eleggua en una totuma o jícara, se toca el piso 3 veces con el puño dándole cuenta de la petición u obra qué se va hacer. Porque y para qué. Se le colocan sobre Eleggua las sardinas y se le encienden las 2 velas. Durante tres días se mantiene atendido con aguardiente, vela y humo de tabaco. Al tercer día, se toman las sardinas, se colocan sobre un pedazo de papel lo suficientemente grande como para hacer un paquete, se agrega sobre las sardinas el pescado ahumado, el polvo de jutia y el maíz tostado, se envuelve cuidadosamente el paquete y se lleva a un cruce de 4 esquina.

¿Porque se dice que los Santeros y Babalawos no pueden practicar Sexo Oral?

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Según osa mejí el hombre se desvive por el olor de la misma y baja a lamerla es de interpretación y tendencia lo lógico esta que no puede ser practicada con cualquier mujer obvio también por higiene y prudencia para la salud del awo de allí también pudiera partir una interpretación , Iwori kana también es un ejemplo, ahora sexo oral fuera de tus costumbre de genero sexual creo que si está muy mal vista.

Se dice que al hacer sexo oral se pierde el asé, pero bueno hay muchas posturas es un tema complicado y bastante polémico, creo que el asé se pierde cuando un awo hace cosas indebidas, se porta mal, se rasca (estado de ebriedad) cada rato se droga etc.

Si estoy equivocado en mí pesar favor alguien me corrija mi postura sobre eso es la siguiente:

  • Oyekun Tesia en donde se padecen problemas estomacales y de garganta por practicar sexo oral.
  • Ofun Sa, que prohíbe el sexo oral por que el Awo pierde el Ashe.
  • Iwori Meji, donde prohíbe el sexo oral porque el Awo pierde la virilidad.
  • Al igual hay muchos otros que establecen que un Awo no debe practicar Sexo Oral ni Sexo Anal.

La razón por la que lo más recomendable es que un Awo o Iworo se empareje con alguien que preferiblemente practique la religión es para que tenga el entendimiento y aceptación de las prohibiciones de esta práctica, sin embargo eso tampoco significa que JAMAS en su existencia puede practicar sexo oral, solo que si antes lo hacía 10 veces ahora tendrá que hacerlo 2 o 3, tampoco se puede cohibir en su totalidad la sexualidad, pero los tabúes son para cumplirlos y más cuando estamos ejerciendo esta práctica voluntariamente.

Òrìṣàs no ven el sexo como algo sucio o pecaminoso, eso lo hacen algunas personas de la religión en este lado del mundo. Se dice que el Bàbálawo tiene un Àṣẹ (poder) en su saliva, se cree que dicho Àṣẹ se puede perder por practicar cunnilingus, ¿es un hecho? ¿es una suposición? ¿es un tabú con fundamentos?

Muchos al discutir esto tratan de apoyarse en las creencias tradicionales de África Occidental, pero no hay tal cosa, lo que se hace en la cama no es algo que los Yorùbá discutan abiertamente según me explicaba un Bàbálawo iniciado allá.

A través del sexo se traen los hijos y para los Yorùbá los hijos son una gran bendición, por lo tanto no ven el sexo heterosexual como algo despreciable. Distinta es la visión sobre el sexo homosexual, pues este no produce hijos.

Seguramente por algún lazo con costumbres cristianas, y es verdad es la concepción de personas de la religión que es costumbre asumir comprender a las divinidades para hablar por ellas, quizá fue un error tomar como cierta la suposición de otro religioso para apoyarlo. Existen otros cultos en realidad donde los orishas también están presentes, son líderes tal cual otros movimientos y no existen estas prohibiciones, ha sido más cultural que algo objetivo en realidad donde en cada región se ha mostrado el repudio hacia el sexo partiendo de un conjunto de creencias, afortunadamente yo no tengo que lidiar con ello, soy latino al máximo y soy como los Brasileiros, liberales al máximo, espero respuestas haber en que culmina esto porque yo no sé en realidad porque existe esa prohibición dentro de IFA.

Entonces no difiere mucho de las razones por lo cual en otras culturas se repudia la homosexualidad, la pregunta es ¿cómo percibe IFA la homosexualidad y el sexo como tal? porque el sexo oral no se limita a una pareja heterosexual.

La sexualidad no se considera algo. Es más, lo consideramos algo muy natural y bueno para continuar la raza humana y los linajes. Lo que es cierto es que las relaciones sexuales tienen sus momentos y lugares apropiados entre personas adultas y es algo muy privado. Hay que separar lo que hacen dos adultos en sus momentos íntimos a cuando vamos a rendir homenaje a las deidades…”

 Víctor José Moya en Facebook 

¿Quién determina tu camino en la Osha?

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Las ramas de Osha Afrocubano: Linaje Genealógico de algunas ramas de santo

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Hecho un análisis a las distintas formas básicas de ciertos ritos hay que reconocer un gran número de Iwóros que justifican su forma de practicar la religión con la expresión oral “Por mi casa de Santo es así”. ¿Falta de homogeneidad litúrgica con su rama de santo? La raíz original de la Regla de Osha es Matancera con sus rituales africanos y más tarde llega a La Habana y Santiago de Cuba. Ahora hay conflicto entre lo africano y lo afrocubano porque con el tiempo se han dado muchas modificaciones y la interpretación del Oddún: “Okana Iroso” dice: “al país que fueres hacéis lo que vieres”, muchas cosas han cambiado de acuerdo a la conveniencia del mayor, pero los “Obbaces” son los responsables y deben preservar los “Tratados” de cada ceremonia.

Publicamos esta lista muy resumida de las pioneras en Cuba, hay muchas personas que merecen un lugar aquí y especialmente en la memoria de generaciones por venir:

Lorenzo Samá “Obbadimeyi” y Timotea Albear “Ajayi Lewú Latuán” a principios del siglo XX en el poblado de Regla unificaron los diferentes cultos yorubas en un solo Cuerpo Litúrgico denominado “REGLA DE OSHA”.
Muchos otros Iwóros con hierarquía de Oriathé continuaron: Genaro Gómez (Ochún Gumí) José Roche (Ochún Kayoddé) Fernando Cantero (Changó Larí) Guillermina Castell (Ochún Laibó) Josefina Aguirre (Ochún Guere) Carmen Miró (Egüín Bi).

Las Ramas pioneras fueran “La EFUSHÉ” y “LA PIMIENTA”, después hay las llamadas subramas: Las Tortilleras (Adoradores de Inle y Agbata), los Ewin Yimí, Los Culos Verdes también denominada Aigoró, Los Trapitos, Los Chales y Pamelas, Los Montones y Corales, Los Agbita, Los Ainá Yogbos, Los Efushé Atikeké, Los Efushé Warikondo, Los Aigoró, Los Abogados (pagaban un derecho por no llevar el Chal).

*Ña Rosalía Gramosa “Efuché Warikondó”, fundadora de la rama Egbado (Matanzas). Conocida como la “Reformadora de la Religión”
1.-Introduce la ceremonia “Adoshú Osha” que es la entrega de diversas deidades en la ceremonia de iniciación.
2.-También es la que inicia la práctica de tirar el Dilogún dos veces para obtener el “odun compuesto”.
3.-Se le acredita el origen del ritual “Pinaldo” que se realizó por primera vez a Octavio Samar Rodríguez “Obadimeyi”.
4.- Respetuosa de las potestades de los Babalawos siempre el “Osún” tiene su carga por Orúnmila.

*Ña Margarita Armenteros, fundador de la rama Ainá Yogbo
1.-En esta se entrega OYA al Iyawó hijo de Yemaya en la noche del río.
2.-Cuando se corona un Iyawó hijo de OYA, el Orisha Yemaya come carnero, pero Shango come tres (3) akuko y así va a Itá, porque Shango come Carnero a los tres meses, en el Ebbó Meta.
3.-En esta rama no raspan la cabeza, se hace corona.
4.-No van al Río
5.-La iniciación de un Ochún u Obbatalá sientan al Iyawó en silla.

*Susana Cantero “Omí Toké” de la subrama “Coral” descendiente de la rama Efushé. Se relacionada con senadores, gente de posición y con mulatas de la “vida alegre” que le gustaban las prendas costosas y los corales.

*Fermina Gómez “Osha bí”, dahomeyana llegó a Matanzas Cuba en compañía de su madre, como esclava, recibió el Orisha de cabecera Yemaya y a Eleggua, ahijada de Ma Monserrate González “Apóto”. Recibió de “Obatero” sacerdote de origen Ebagdó el secreto de Olokum, entregó los primeros fundamentos de ORISHAOKO y OLOKUM de santero. Su Olokum está en 104 de Salamanca (Matanzas). Consagró su último ahijado a la edad de 86 años y falleció con más de cien (100) años.
En 1944 da comienzo a la tradición de dar de comer en Cuba a Olokun en alta mar.

*Aurora Lamar “Obbá Tolá”. Tenía hecho Shango con Oro a Aggayú, viajaba con sus Santos metidos en bolsas de tela a lo largo y ancho de la isla con su grupo de Oloshas, Oriathé y los Omó Aña con sus tambores de Fundamento. En esta línea los hijos de Changó hacen Ochún y viceversa, dependiendo del signo de Itá de cada quién.
Nascida en Sabanilla-Matanzas el 13 de Febrero de 1900, se inicia en la ciudad de La Habana en 1928. Fallecida el 19 de Septiembre de 1965.
Su Padrino fue José Urquiola “Eshu Bí” descendiente de la sub-rama Aigoró (rama La Pimienta), en su tiempo siguió la tradición de “Los Trapitos”, respetando la costumbre de los antiguos, en la parada del santo NO se pone el fundamento solamente los caracoles.

En la rama de la pimienta se utiliza la misma en el ituto.
También en la rama de la pimienta hay la tradición de dar “Cerdo” a Olokun en un bote “fondeado” en el mar.

*Ño Blas Cárdenas “Obbá Nkolé” fue el último Capataz del Kabildo Lukumi “La Merced” fundado en 1816 y en conjunto con el Sr. Mauricio en el año 1850 construyeron y fundaron el primer juego de tambores Batá en Matanzas.

Las mujeres eran quien gobernaban los cabildos y eran las “Ayabbá Oriathé” hasta 1935: Teresita Ariosa “Oshún Funké”, Guillermina Castel, Timotea Albear “Ajayi Lewú” conocida por Latuán

Domingo Alberto Díaz Gómez “Shango Miguá” (falecido en 1980 ) Religioso nascido en Cuba y residente en Puerto Rico, con Santo coronado en New York, ahijado de Mercedes Nobles y Carlos Arguelles, el Oriathé fue Orestes Blanco “Ochún Ewé”, el primero en hacer un santo en Venezuela (19 de Diciembre de 1970), el santo fue de “Iroso” con ética, misticismo y amor a la Osha.

Si en tu familia religiosa se conserva alguna tradición específica sobre algún santo (Osha) o costumbre como consecuencia de las diferentes naciones a las que pertenecían nuestros ancestros africanos, por ejemplo los ritos de Agayú, Inle, Obá, Yewá, Asowano, Oduduwa y Olokun, presentación del Iyawó al tambor Batá, entre otras, debes tratar de pasar estas costumbres de la forma más auténtica posible y haciendo referencia a la procedencia étnica que en los diferentes casos podrían ser de origen Iketu, Yegbu, Ewado, Mina Popó, Iyesa Modo, Ara Itakua, Oyó entre otros muchos. En Cuba se han podido diferenciar denominaciones étnicas distintas. De ahí lo específico en los detalles de cada Ilé-Osha.

NOTA: Tienes la necesidad de conocer y practicar, en el momento oportuno, las tradiciones religiosas del Ilé Osha al que perteneces y tratar de conservarlas y pasarlas en tus ahijados y ahijadas para mantener las raizes que nos legaron nuestros ancestros pertenecientes a diferentes tierras de África en las cuales los Orishas tenían sus propias características.

Reglas de Ocha/Ifá: La Razón de Nuestra Gran Pelea Tumultuaria

La Regla Ocha/Ifá, conocida también como Regla Lucumí es aquella donde Olorishas y Babalawos trabajan en conjunto. El Babalawo es considerado el Mayor de la Casa (Ilé) y se rige por los procedimientos y liturgias que están avaladas por los Signos (Odus) de Ifá, los cuales son las guías de lo que debemos hacer en religión. En otras palabras, toda la estructura religiosa de esta regla, está fundamentada en el Corpus de Ifá y son sus lineamientos los que se siguen. En nuestra religión no existen templos, no por lo menos como conoces las Iglesias. El Signo (Odu) de Ifá Ogbe Iroso, prohíbe la institucionalización de Ifá en templos y sociedades y no admite nada parecido a un culto, altar o medio de congregación, para que a través de la adoración, se cree un medio de recaudación económica que le permita subsistir, ya que invariablemente Echu formará la discordia. Tampoco tienes que pagar diezmos, ni nada parecido, solo las obras o trabajos y ceremonias que se te hagan.

Por esto es que verás que existen “Casas” de Santo (Ilé Ocha), ya que cada Babalawo en este caso El Mayor, mantiene una Casa que puede tener otros Babalawos menores que él. Su posición como mayor de la “Casa” (Ilé), es en edad de consagración y no de edad cronológica y por lo general tiene la Deidad llamada Olofin, que es con la cual ha consagrado a sus ahijados Babalawos. También puede tener Olorishas que trabajen en la misma, incluyendo a su esposa. El o la Olorisha Mayor de la Casa (Ilé), es el/la que se encarga de todo lo relacionado con Ocha (Santo), lavado de collares de Santo, Diloggun (Caracoles de Ocha), atender los Orishas, enseñar a los ahijados las cuestiones relacionadas con Ocha y las ceremonias que sean competencia de ellos.

Las metodologías litúrgicas de estas “Casas” pueden variar en orden y van de acuerdo a las tradiciones y costumbres de las “Ramas”. Por ejemplo, hay “Casas” donde el iniciado recibe primero por parte del Babalawo, Guerreros, Mano de Orula (Awofakan en el Hombre, Ikofá en la Mujer) y se le determina Ángel de la Guarda (Orisha Alagbatori), para dejar de último la entrega de Collares (Elekes) de Ocha por parte del Olorisha Mayor de la Casa (Ilé). En otras verás que se pueden recibir primero los collares y luego Guerreros, Mano de Orula (Awofakan en el Hombre, Ikofá en la Mujer) y se le determina Ángel de la Guarda (Orisha Alagbatori). De hecho, en muchas Casas (Ilé) también es permisible determinar el Ángel de la Guarda (Orisha Alagbatori) de la persona y no importa mucho el orden en que se reciban los primeros atributos. Son tradiciones, no hay nada escrito en ellas, lo que si es importante es que al Neófito (Aleyo) se le hayan hecho todas las ceremonias mencionadas, antes de ser consagrado en Santo (Ocha).

Como te he dicho, no te preocupes mucho por la terminología que estás leyendo, me encargaré de ponértela a todo lo largo del libro, cosa que cuando termines de leer, te sabrás de memoria todas ellas. Es más, en su momento, hasta te cansarás de leerla tanto, pero no negarás que las aprendiste. En otras palabras, voy a martillarte estos nombres hasta que sueñes con ellos, pero eso no es todo, al final te pondré un Glosario, para que tengas que verlas de nuevo. Voy a convertirme en tu peor pesadilla… y si crees que te vas a salvar de las tareas… te equivocaste… te pondré a investigar tantas cosas, que sudarás santería por cada uno de tus poros. Voy a hacer de ti un Neófito (Aleyo), muy parecido a Bruce Willis, cuando hizo sus películas “Duro de Estafar”… digo… Duro de Matar. Te daré entrenamiento Navy SEAL, Marine RECON, Army Rangers, Delta Force, CIA, FBI, SWAT, Spetnaz y KGB, tu padrino o madrina tendrán realmente que estudiar…

Bueno… eso fue un poco exagerado y necesitaba divagar. Como eres neófito (Aleyo), aun no me conoces, pero debes saber que ese es mi entretenimiento, me gusta mucho divagar y hacerte leer por gusto. Pero mejor seguimos. Las “Ramas”, determinan el abolengo religioso de la persona, o sea, quienes son sus ancestros religiosos, todos los cuales se mencionan en su Rezo Heredado de invocación y que se llama Moyugba (Ijugba), con el cual se pide la bendición de Dios, Orishas, Eggun, Padre, madre, padrino, madrina, etc. Hay “Ramas” de Ocha y “Ramas” de Ifá, pero nos limitaremos a ver tan solo parte de las ramas de Ocha.

Ahora bien, la pelea de la que te hablaré a lo largo de este libro, se debe a que dentro de nuestras tradiciones, se sabe que históricamente la expansión y conservación del culto por la parte Lucumí, se debió básicamente a tres mujeres, que con su conocimiento y dedicación, hicieron gran parte de lo que conocemos hoy en día como nuestra religión, pero en términos Lucumí. De estas tres Mujeres, dos eran aliadas y una era considerada enemiga y se fue “Exiliada” a lo que es la provincia de Matanzas en Cuba. Estas tres grandes Iyalochas protagonizaron lo que se conoció como: La División de La Habana, uno de los Cismas Religiosos más grandes que se conocen en nuestra tradición.

Estas Iyalochas fueron Doña Timotea Albear, Ajayí Lewú, pero mejor conocida como Latuán, quien se cree que era natural de Oyó, Ma Monserrate ‘‘Apóto’’ González (Obá Tero) y Ña Rosalía Abreu (Efunshé Warikondó), de las cuales se dice que eran de la región de Egbado de las tierras africanas. Estas tres mujeres fueron altamente estimadas y respetadas por su posición dentro de la jerarquía religiosa y por el conocimiento que poseyeron. Según el investigador Miguel W. Ramos, de las tres, solamente Latuán tiene descendientes de sangre vivos e identificables.

Este cisma religioso es un poco largo de contar, pero te voy a remitir al excelente estudio de este evento llamado: La División de la Habana: Conflicto Territorial y Hegemonía Cultural en los seguidores de la Religión Lukumi de Oyó 1850s–1920s de Miguel W. Ramos. Sin embargo, el resumen del asunto es que La Habana era un pueblo muy pequeño para Latuán y Oba Tero y esta guerra por criterios religiosos entre las dos Iyalochas, originó una división que terminó con el “exilio” de Oba Tero a Matanzas. En la Habana se quedaron Latuán y Efunshé. Claro que para los tiempos de Latuán, Efunshé y Obatero, existían otras prestigiosas Iyalochas, como Doña Teresita Ariosa Eni Ochún y Doña Guillermina Castell y prestigiosos Olorishas como lo fueron Don José Roche y Don Fernando Cantero. Para que estés claro, Ña Rosalía Abreú Efunshé, fue la que introdujo en la isla, la consagración de otros Orishas, junto con el Ángel tutelar de la persona (Elegguá, Obbatalá, Yemayá, Ochún y Changó), ya que antes de su llegada, se hacía Santo de otra forma que llamábamos Pata y Cabeza, que luego te explicaré.

De esta forma, en Cuba se comienzan a expandir las Ramas genealógicas, las cuales no se refieren directamente a las instituciones “oficiales” de organización y que en la antigüedad eran llamadas “Cabildos”. Las Ramas se refieren de forma directa o indirecta, a los fundadores de la misma, a menudo usando nombres africanos, signos sagrados, sobrenombres, topónimos locales, nombres étnicos o por alusiones a eventos idiosincráticos. Muchos nombres te parecerán graciosos, pero así se llaman y no es mucho lo que se pueda hacer para cambiarlos. Lo cierto es que cuando rezamos, mencionamos a todos los ancestros de nuestra rama e independientemente del nombre de su rama, cada religioso se siente orgulloso de ella. Ahora agárrate bien, porque vas a entrar al gran enredo de las Ramas y que son la causa de nuestro maravilloso mundo de peleas que no acabará nunca, ya que no importan las evidencias históricas, solo importan los Status Quo. Te advierto otra cosa: Este capítulo es Largo y Aburrido, pero no te lo puedes saltar.

Una rama que parece haber desaparecido o se fundió en otras casas era la que la investigadora Doña Lydia Cabrera en su libro El Monte, nos enseña que era conocida como Las Tortilleras y todos los 24 de Octubre, se reunían a darle tributo a Inle y Abbatá. Al parecer en aquella época, por lo mal visto que era el homosexualismo, esta se mantenía más como una sociedad secreta y al parecer desapareció, así que solo te doy la información para tu conocimiento general,

Bien, por lo general se citan diecisiete nombres de Ramas Principales: Ma Monserrat, Ferminita, Los Ibeyi, Efunshé, Ainá, Ña Margarita Armenteros, San José Ochenta, Igoró, Apoto, Culo Verde, José Pata de Palo, Aurora Lamar, Pimienta, Trapito, Obadimeyi, Palmira y Aratakuá. Otras Ramas son Monserrate Asiñabi y Tía Julia Samá Abonse, también conocida como San Lorenzo de Samá. Adewá y Atikeke.

Cuando se hacen los análisis de traslapes entre ramas y solo basándose en los nombres de los fundadores, vemos que el investigador Michael Mason los pudo trazar de la siguiente forma: Efunshe (Ña Rosalía Abreu), Ainá (Doña Margarita Armenteros), Igoró (Doña Caridad Argudín), Apotó (Doña Belén González), Ma Monserrate González (Oba Tero), Francisca Entensa (Palmira), Obadimeyi (Octavio Samá), José “Pata de Palo” Urquiola (Culos Verdes), Los Jimaguas del Palenque (Gumersindo y Perfecto), Monserrate, Asiñabi y Tia Julia Samá Abonsé. Estos y sus ahijados, fueron los responsables de fundar y hacer avanzar los principales linajes de Ocha en Cuba, que a la sazón se ha convertido en una intrincada red de traslapes, fusiones, imposibles y en casos extremos, excusas para darse prestigio y hasta para estafar ¿Crees que exagero?

Pues por ejemplo, en Estados Unidos un Olorisha que es “Fundador” de (mírate este nombre) “El Movimiento de Yorubas Negro Americanos” (a lo mejor pensó que se trataba de los Panteras Negras), dice que es cuarta generación de ancestros Oyó y según cuenta su linaje, dice que Obadimeyi consagró a Ferminita Gómez, Ferminita Gómez consagró a Christopher Oliana y Christopher Oliana lo consagró a él. Realmente no sabemos en que lo consagraron, pero no fue en una tradición afrocubana. Para que tengas una idea del tamaño de semejante exabrupto y porque tu rama es importante, Ferminita Gómez fue consagrada en EGBADO y no en Oyó y encima la consagró OBA TERO, quien también era EGBADÓ. Por su parte, a Obadimeyi lo consagraron las peores enemigas de Oba Tero: Latuán que sí era Oyó y Efunshé, que era EGBADÓ. Doña Ferminita Gómez, JAMÁS tuvo nada que ver con Obadimeyi, ya que eran dos polos totalmente opuestos, ni mucho menos era Oyó. De hecho, Octavio Samá Obadimeyi, solo hizo Ori Atés hombres y de esta forma despojó del cargo a lo que tradicionalmente hacían las mujeres, tal como lo muestra la historia.

Con semejante barbaridad, obviamente tenemos un abanico de opciones: 1) Christopher Oliana no tenía idea de su linaje y ese fue el que se inventó; 2) Al “Fundador” le dieron ese extraño linaje y así lo tiene aprendido; 3) El “Fundador” no tenía idea de su linaje y se lo inventó en el aire para hacerse el bárbaro; 4) Saben su linaje, pero se inventaron ese para darse prestigio, 5) Estafaron a Christopher Oliana; 6) Christopher Oliana se hace el “Consagrado” sin serlo y 7) Al “Fundador” no lo consagró nadie, pero los muertos no hablan. Es por ello que ves, porque es importante que en tu rezo de Invocación (Moyugba), debas mencionar el nombre de tus ancestros, ya que con esto se puede tener una idea bastante clara de si eres o no, un auténtico Santero.

Bueno… mejor seguimos. Hoy en día, muchas de estas ramas son redundantes o se traslapan en un momento dado, ya sea viendo la genealogía o la práctica. Unas simplemente colapsan dentro de otras. Claro que esto causa algunas de las tan legendarias peleas entre los religiosos, pero trataremos de mantenernos al margen y apegados a lo que estrictamente dicen las historias orales de nuestros viejos y diversos trabajos de campo.

Todas las ramas existentes en Cuba, partieron de lo que eran sociedades de ayuda que fundaban los negros libertos, los cuales se llamaban Cabildos. Dentro de los que competen a nuestra regla, los más prestigiosos se ramificaron al cierre de estos cabildos en 1888. El más renombrado de su época fue el Cabildo Changó Tedun.

La mayoría de los Cabildos fueron fundados por mujeres que mandaban o compartían su mandato con sus esposos Babalawos. Muchos etnólogos, incluida la prestigiosa estudiosa Doña Natalia Bolívar Aróstegui, consideran que el Cabildo San José 80, era la continuación del famoso Cabildo Changó Tedun fundado para los 1820’s. De cualquier manera, este cabildo fue probablemente el más influyente en La Habana y posiblemente de Cuba.

El Cabildo Africano Lucumí Sociedad Santa Bárbara fue otro de los derivados del Changó Tedun. Conectados a importantes Cabildos como Cabildo Yemayá de Regla de Adeshina/Pepa Echu Bi y La Sociedad de Protección Mutua Santa Rita de Casia y San Lázaro de Don Silvestre Erice, conocido como Cabildo de Papa Silvestre. Las Panderetas Lucumí, fueron inventadas en este cabildo por Don Fernando Guerra, mano derecha y sucesor de Don Silvestre Erice (Fernando Ortiz).

Este cabildo también está vinculado a las principales casas de Ifá: Don Tata Gaitán, Don Esteban Quiñones, Don Bonifacio Valdés, Don Pedro Pérez y Don Bernabé Menocal. Este fue un cabildo muy influyente y esto se debía a la presencia de doña Timotea Albear LATUAN, de quien siempre se ha sospechado que estuvo casada con Bernabé Menocal. De este mismo se desprendieron varias Ramas y Cabildos de gran importancia, tales como las Casas de Doña Belén González (Apoto), Doña Caridad Argudín, Doña Margarita Armenteros (Ainá) y todo apunta a que también los Jimaguas del Palenque, Don Gumercindo y Don Perfecto.

El Cabildo Africano Lucumí San José 80, fue fundado por Doña Margarita Armenteros, hija de Oyá (Aina) y el nombre del cabildo se debía a su dirección física en la Habana. Algunos dicen que este es el tronco de donde Los Yimis, La Pimienta, Los Culos Verdes y los Trapitos, originan. Doña Margarita, así como su ahijada Doña Tiburcia Sotolongo (Ochún Miguá) y aun las ahijadas de Doña Tiburcia, Doña Hortencia “Chenchita” Ferrer (Ochún Guere) y Margot Fundora Sotolongo (Ochún Letí) son veneradas en todo el Barrio Príncipe de La Habana. De estos cabildos se desprendieron las más importantes Ramas religiosas de La Habana.

Rama Los Jimaguas del Palenque

Perfecto y Gumersindo, quienes según la investigadora Doña Lydia Cabrera eran ricos y gobernaban un “Barrio Africano” creado en 1880 en Marianao, llamado El Palenque, que literalmente significaba comunidad de negros cimarrones y donde sus residentes eran todos ahijados de los famosos Jimaguas. De este tronco se desprende la Rama Malaké La Chica y en esta José “Pata de Palo” Urquiola (Echu Bi), (Creador de la rama llamada Culos Verdes), también fungía como Ori Ate. Los Jimaguas del Palenque pudo desprenderse del Cabildo Changó Tedun, cuando las leyes los prohibieron en 1888 y pudieron abrirse nuevamente en la era republicana en 1900. A esta rama se le atribuye el haber mantenido el culto de sus dos principales deidades: Baloggué Oggún y Orisha Oko.

Rama Aigoró

Doña Caridad Argudín – Omó Oshosi – fundó la subrama Aigoro o Igoró, y le “coronó santo” a Doña Belén González – Ochún Alaigbó -. En los documentos del Cabildo Africano Lucumí podemos ver que Doña Caridad Argudín (Aigoró) era la cabeza del Cabildo y Doña Belén González (Apoto), era la segunda al mando. Doña Belén le hizo “santo” a Doña Luisa La China – Ochún Miwá – quien luego se convirtió en la madrina de Don José “Pata de Palo” Urquiola Eshú Bi. Don José, posteriormente, inició a Doña Aurora Lamar – Obbá Tolá – a la que le decían “La China de Maximiliano”, porque tenía tatuado su nombre en el muslo.

Rama Los Apotó

No se sabe con certeza si Doña Belén González (Apoto) era hija de Ochún o de Yemayá, pero la gran mayoría piensa que era hija de Ochún, ya que muchos aducen que se llamaba Ochún Laibó u Ochún Alaigbó y se sabe que pertenecía al Cabildo Africano Lucumí. A su vez, Doña Belén González consagró a Luisa la China – Ochún Miwá – quien luego consagró Don José “Pata de Palo” Urquiola, cuya subrama fue conocida como Los Culos Verdes. Don José “Pata de Palo” Urquiola, consagró a Doña Aurora Lamar, una de las Iyalochas más prolíferas y dejó varias ramas que llegaron a extenderse hasta Santiago de Cuba.

Los Culos Verdes

Los Culos Verdes, según William Mudro, viene a sustituir lo que antes se conocía como la rama de Don José “Pata de Palo” Urquiola (Echu Bi), quien nació en Matanzas, Cuba y emigró a La Habana a finales del siglo XVIII. A Don José “Pata de Palo” Urquiola (Echu Bi), se le consideraba un guajiro, o simplemente un jibarito, alguien de tierra adentro y por ello, se asociaba al campo y su verdor, y a los guajiros se les llamaba Culo Verde, lo cual generó el nombre de la Rama. Esta es mi rama dicho sea de paso. Como ya se dijo, Don José “Pata de Palo” Urquiola (Echu Bi), consagró a Doña Aurora Lamar Obbá Tolá consagrada en Changó con Oró Aggayú (1), quien funda la subrama La Pimienta y la Rama Malaké La Grande fundada por Don Fernando Cantero.

Rama Malaké La Grande

Fundada por Don Fernando Cantero – Changó Larí -, era ahijado de José Urquiola Eshu Bí y de esta rama también surge María Towá cuyos ahijados eran de temperamento “algo picante”). Las subramas de Malaké La Grande y Malaké La Chica, se desarrollaron en el barrio de Jesús María, en La Habana Vieja.

Rama de Apolinar “Polo” González Ochún Weyé

Don Polo, era ahijado de Don José “Pata de Palo” Urquiola y tal como Don José, también era originario de Matanzas y por consiguiente, también se le llamaba Culo Verde, por lo cual se le considera como el seguidor de dicha rama.

Rama La Pimienta

Fue fundada por Doña Aurora Lamar (Obbá Tolá), o por lo menos así se ve y esta Rama se desprende de Don José “Pata de Palo” Urquiola, Culos Verdes. El nombre La Pimienta, se debía a que Doña Aurora Lamar, natal de Sabanillas, provincia de Matanzas, vivía en una casona en el Barrio Ataré. Ataré significa Pimienta Guinea en Yoruba y de allí que se le quedara el nombre de La Pimienta. De esta rama surgieron Los Trapitos y Las Pirañas, y se especula que fue a raíz del divorcio de Doña Aurora Lamar del Babalawo Don José Ramón Gutiérrez. La Rama La Pimienta entonces queda a cargo de Doña Mercedes Melo González y Los Trapitos a cargo de Doña Aurora Lamar y a su muerte en manos de Doña Rosa Quesada Folcade (Omí Tonaddé).

Los Trapitos

Fundada por Doña Aurora Lamar, quien fuera la que introdujo las primeras consagraciones de Santo, junto con su esposo el Babalawo Don José Ramón Gutiérrez, entre los años 1920 y 1930, en la ciudad de Santiago de Cuba, ya que Doña Aurora, natal de Sabanillas, provincia de Matanzas, era una Iyalocha Itinerante.

La historia nos cuenta tres versiones de como Doña Aurora “Fundó” la rama Los Trapitos, la cual además se encargó de extender. Unos dicen que se desprendió de una innovación ritual. La historia cuenta que durante una de las Ceremonias de Ocha, una sopera se rompió y tuvieron que improvisar usando un trapo para contener los fundamentos del Orisha durante el proceso de coronación. Por lo tanto, en una de las casas provenientes de la Iyalosha Lamar, fundadora de La Pimienta, se comenzó a usar un Trapo (Paño) para contener los fundamentos del Orisha y esto se convirtió en la norma y de allí el nombre Los Trapitos o Pañuelitos. Otra historia nos cuenta que se le puso así, porque Doña Aurora para viajar al interior, metía los fundamentos de los Orishas en bolsas de trapo y de esta forma viajaba con ellos y de allí el nombre “Los Trapitos”. Otra versión dice que seguía las enseñanzas de los mayores, como Ogdoró Sumí, Tawuaddé y otros más, que en sus inicios así lo hacían. Esta tradición se ha ido olvidando en algunos de sus descendientes con el transcurso de los años.

Entre una de las particularidades de esta subrama, está el poder hacer lo que para otras es un Tabú imperdonable: Los hijos de Changó pueden consagrar hijos de Ochún y viceversa, pero enfatizan que eso depende de lo que la persona tenga en su ceremonia de coronación y si se lo prohíben o no. Otra de las cosas que fueron objeto de burlas por considerarse una profanación, era que Doña Aurora Lamar, hacía las Ceremonias de Santo a crédito a sus ahijados y les cobraba a plazos. Esto es considerado una profanación, ya que los dogmas religiosos establecen que el dinero completo de una consagración debe ser entregado, para hacer ciertas obras con él. Esto le ganó el sobrenombre de “La China de los Ten Cents” o en español, La China de los Diez Centavos. Doña Aurora, solo entregaba los fundamentos a estos ahijados, una vez que la deuda era saldada.

Otra particularidad de esta rama, es que a raíz del divorcio de Doña Aurora y Don José Ramón, esta no quiso trabajar con Babalawo y prescindió de los servicios de estos. Sin embargo, esto no fue a la ligera. Doña Aurora Lamar tenía una sólida amistad con Don Lamberto Samá, hijo del controversial Olorisha Don Octavio Samá Obadimeyi. Según los datos históricos, para la época, los únicos con derecho al sacrificio de Animales, incluyendo los de Cuatro Patas, eran los Babalawos y los hijos de Oggún, los cuales se conocían como Ashogun, asunto que también está sustentado en el Corpus de Ifá.

Don Lamberto Samá (Oggún Toyé), era hijo de Oggún y por consiguiente los sacrificios animales sin contar con el Babalawo podían realizarse en La Rama de Los Trapitos, o sea de Doña Aurora Lamar. Esto degeneró en que cualquier Olorisha que tuviese recibido el “Caracol de Oggún” y el Cuchillo o “Pinaldo”, podía hacer sacrificios animales, lo cual es falso. Don Lamberto, ejecutaba los sacrificios y ejecutaba los menesteres de los Babalawos en el Cuarto de Santo. Como se puede observar, esta fue una de las primeras casas en crear el cisma entre Olorishas y Santeros, tal como nos lo muestran los hechos históricos.

De la Rama Los Trapitos, quedaron sus exponentes y se derivaron otras subramas más: Las Pirañas y los descendientes de Doña Amada Sánchez, esta última en Santiago de Cuba. Esta genealogía, muchas veces encuentra discrepancias, pero la reconstrucción de la misma, ha sido develada en parte, con muchos Estudios de Campo que nos permiten trazar con bastante exactitud, donde comenzaron los cismas que han degenerado en la gran pelea tumultuaria en la que se ha convertido nuestra religión. Muchos de estos cismas, ocurrieron manteniendo los dogmas que eran exigidos para la época y han llegado hasta nuestros días, pero utilizando “argucias” e interpretaciones personalizadas de muchos que han luchado por separar la religión, solo para poder seguir oscuros intereses comerciales o simplemente por soberbia y creerse que en nuestra religión se puede hacer lo que a ellos les da la gana. Todavía nos falta mucho camino por recorrer en este asunto de los Cismas, así que ni creas que hemos terminado, ya que apenas estamos comenzando. Pero para facilitarte un poco la comprensión de estas Ramas y Subramas que se desprendieron de estos importantes Olorishas, te lo pondré como un Mapa, cosa que quede un poco más claro.

La tercera división del Cabildo Changó Tedun, hemos querido analizarla de último, por ser la más intrincada de todas.

Rama Los Millonarios

Es la Rama que se desprende de Doña Timotea Albear, Ajayí Lewú y Doña Rosalía Abreu Efunshé Warikondo, siendo esta última la que introdujo la práctica de recibir más de un Orisha (Elegguá, Obbatalá, Ochún, Yemayá y Changó) en las ceremonias de coronación, la lectura doble del Diloggun y el Cuchillo de Santero o “Pinaldo”. La historia cuenta, que fue Efunshé, la que entregó por primera vez el Cuchillo de Santero o “Pinaldo” a Octavio Samá Obbadimeyi, como “Confirmación” de su Ceremonia de Santo, ya que se le había Consagrado dos veces porque no se daba crédito a su primera consagración en Ochún.

Esta ceremonia de “Pinaldo” fue la que le dio el nombre de Obbadimeyi (Rey dos veces) a Samá y el cuchillo o “Pinaldo” que se le entregó, era un símbolo de CONFIRMACIÓN que decía que más nadie podía coronar esa cabeza. De allí, este atributo ha sufrido serias “tergiversaciones convenientes” por quienes fueran miembros de esta rama a la muerte de Latuán y Efunshé. De esta Rama, se desprende la sub-rama Los Mantones y Corales o simplemente Corales, fundada por la Iyalocha Doña Susana Cantero (Omí Toké).

Los más respetados Babalawos de esta Rama, trabajaban en conjunto con estas prestigiosas Iyalochas. Babalawos de la talla de Don Tata Gaitán, Don Esteban Quiñones, Don Bonifacio Valdés, Don Pedro Pérez, Don Ramón Febles, Don Bernabé Menocal y Don Bernardo Rojas, eran prominentes miembros de esta Rama.

Los Efushé Atikeké

Atikeké, era la hija de Doña Rosalía Abreu Efunshé. Tuvo su rama y de esta no se tiene mucha información y se cree que fue absorbida por la rama que iniciara Octavio Samá Rodríguez Obadimeyi, a la muerte de Latuán y Efunshé.

Los Efushé Warikondo

Otra de las hijas de Efunshé, que se cree fue hija de crianza. De esta rama se desprenden la de dos ahijadas prominentes de la Iyalocha: Una es Doña Andrea Trujillo Iwin Yimí (Los Ewin Yimí o los Yimi) y Doña Luisa Arango (Changó Lade). Doña Andrea Trujillo que funda la rama de los Iwin Yimí, mejor conocidos como los Yimi, inicia a Doña Susana Cantero quien Inicia la rama los Corales.

Los Mantones y Corales

Esta Rama, fundada por Susana Cantero, y conocida también como El Coral, descendiente de la Rama La Efushé. Tenía muchas ahijadas mulatas bonitas y presumidas, que eran de la “vida alegre”. Se relacionaba con Senadores y gente de posición de la época. Estas mulatas gustaban de las prendas costosas y de los corales, por ello bautizaron su línea como la Rama del Coral.

Los Ainá Yogbos

Fundada por Doña Margarita Armenteros y Doña Tiburcia Sotolongo. Aun cuando las ramas son distintas, hay razones socio-históricas para agrupar al cabildo San José 80 y la Rama Efunshe, como una sola o como dos Reinas de esta rama, que desprendió múltiples ramas que se entrelazan. Hay evidencias históricas que indican que tanto Efunshé y sus dos hijas Ati Keke y Adewá (o Adewaró), trabajaban en conjunto con Doña Margarita en el Cabildo San José. El Cabildo San José 80, sería la casa donde Obadimeyi, se convertiría en el Ori Até.

Esta rama es bastante controversial dentro de nuestras tradiciones, por el hecho que cuando coronan Ocha sacrifican un sólo carnero y no raspan la cabeza a sus iniciados, solo les hacen una coronita. No van al río y en la iniciación Ochún u Obbatalá, sientan al Iyawó en una silla y no en Pilón que es lo habitual. Ahora bien, queda entendido que la “coronita” es válida para esta Rama, ya que son de ascendencia Anagó. El motivo por el cual los Anagó no rapan la cabeza, se basa en el hecho de que para ellos esto es solo aplicado a los delincuentes como castigo y por ello no rapaban la cabeza.

Rama de Octavio Samá Rodríguez Obadimeyi

Esta es quizá la más controversial de todas las ramas. Luego de la muerte de Doña Timotea Albear, Latuán, fue cuando Octavio Samá Obadimeyi comenzó a ganar fuerza. Antes de este controversial Ori Até, las mujeres sostenían el poder religioso en lo que se refería a la Regla de Ocha. Tal como lo muestra la historia, los principales Cabildos y Ramas fueron fundados y administrados, casi exclusivamente por mujeres hasta bien entrado el siglo XX. Invariablemente, todas trabajaban con Babalawos, asunto que debe ser lógico, ya que por ejemplo, las mujeres no pueden tirar coco a Eggun, no pueden, no pueden hacer Ñangareo y sobre todo, no podían sacrificar animales. Todo esto cambió a la llegada de Obadimeyi al cargo de Ori Até y su consiguiente asenso al poder religioso.

Obadimeyi, solo adiestró hombres para el cargo de Ori Ate. De Obadimeyi se tienen referencias históricas que apadrinó y adiestró a cuatro Ori Ates: Su propio hijo, Lamberto Samá, Don Pablo Liberato Valdés (Ewin Leti), Don Maximiliano Ordaz (Oba Yemi), Don Tomás Romero (Ewin Letí) y el más controversial de todos, Don Nicolás Valentín Angarica Obba Tolá. El Reinado de las mujeres en la religión, fue relegado a funciones secundarias dentro del cuarto de Santo, levantando toda una clase de mitos y leyendas, que nada tenían que ver con la realidad.

Don Nicolás Angarica, fue el autor de un libro llamado Manual del Orihate Religión Lucumí y en el trataba de institucionalizar el cargo de Ori Ate y despojaba de los trabajos que le correspondían a los Babalawos. Luego de la muerte de Obadimeyi, de quien fuera discípulo por tan solo un período de cuatro años, Don Nicolás se encargó de dejar por escrito la tergiversación completa de lo que realmente era el Cuchillo del Santero o Pinaldo, alegando razones poco creíbles, de que al recibir el “Caracol de Oggún” y el cuchillo, el Iworo quedaba facultado a la inmolación de animales. Esto le ganó, las duras críticas de profanador e inventor por parte de sus propios “Hermanos de religión”, que no apadrinaban que quisiera utilizar el nombre del difunto Obadimeyi, para la implantación de lo que a todas luces, era su propia invención, sobre todo por parte del propio hijo del difunto Obadimeyi, Lamberto Samá, quien como hijo de Oggún y por consiguiente Ashogún, si estaba facultado a la inmolación de animales.

Para encubrir este exabrupto, muchos descendientes de la Rama de Don Nicolás, han llegado a decir que fue el único ahijado de Don Octavio Samá, Obadimeyi, que hasta su muerte en 1944, siguió trabajando en conjunto con los más prestigiosos Babalawos de la época (Bernardo Rojas, por ejemplo), según cuentan las historias que han sido recogidas por investigadores de campo.

De hecho, el estudio de Don William Bascom, Sixteen Cowries: Yoruba Divination from Africa to the New World y que trata sobre la Religión en Cuba y Nigeria, establecía que Oggún no tenía caracol, ya que fue vedado del uso del mismo por el propio Obbatalá. De hecho, este pasaje del libro de Bascom, nos muestra que Oggún ni Eggun usan el caracol y que solo algunos Orishas fueron los que aprendieron su uso, gracias a la intervención y persistencia de Ochún. Hasta la fecha, no se ha dado una justificación razonable al atributo que llaman “Caracol de Oggún”, ya que como se dijo, este fue inexistente en su lugar de origen.

Más aún, un estudio realizado por el Dr. Joseph Murphy, ofrece una narrativa de las transmisiones culturales, que reflejan mucho del pensar popular (y académico) sobre el importante papel del Oráculo de Ifá y el Babalawo, en el establecimiento de la religión Lucumí en Cuba. El conocimiento de la cultura yoruba y el culto a los Orisha, dependía del depositario más centralizado y portátil de la historia y cultura yoruba: Los Odu de Ifá. Estos Odu estaban arraigados en la memoria Babalawos que, junto con campesinos y realeza, fueron llevados en las bodegas de los barcos negreros. La Santería fue generada de estos Odu y el Sacerdocio de Orunmila asumió la autoridad en un sistema condensado de culto a los Orishas. Es a partir de Ifá, donde la estructura ceremonial de la Santería descansa. (Murphy, 1981).

Como se puede apreciar claramente, Don Nicolás Angarica, en su intentona de institucionalizar al Ori Ate, justificó dos atributos: Uno inexistente y el otro que nada tenía que ver con el sacrificio de animales. La verdadera razón de ser de este cuchillo, tal como te lo he explicado en este capítulo, era la confirmación o el símbolo que mostraba a los religiosos de La Habana, una prueba fehaciente de que había sido consagrado por las nuevas normas que habían impuesto Doña Timotea Albear, Latuán y Doña Rosalía Abreu, Efunshé. Por ello se le parte la punta hasta nuestros días, ya que desde siempre fue concebido como símbolo y no como un instrumento para sacrificio. Por esto te puedes dar cuenta porque en la Regla de Ocha Ifá, el Olorisha no inmola animales. Veamos el mapa para que puedas comprenderlo mejor:

Claro que de estos tenemos muchos descendientes de prestigio, pero solo te pongo lo más relevante, ya que un estudio de esta índole ocupa un solo libro por sí mismo y todavía nos falta analizar a Doña Monserrate ‘‘Apóto’’ González (Obá Tero), la cual en realidad es mucho más sencilla y fácil de trazar y con menos traslapes y fusiones dentro de la misma.

Rama Egbadó

Como te dije en un principio, esta rama se mantuvo a partir de un gran cisma religioso protagonizado por las más influyentes Iyalochas que existían en la Isla de Cuba. Básicamente se dividieron en tres ramas a partir de la prestigiosa Doña Monserrate ‘‘Apóto’’ González (Obá Tero), quien consagró a tres de las más prominentes impulsoras de esta Rama.

Cabildo Yemayá Regla

Doña Josefa “Pepa” Herrera Echu Bí, hija del prestigioso Babalawo y gran impulsor de Ifá en Cuba, Don Remigio Herrera Adeshiná y quien fuera además el que introdujera a la comunidad religiosa de Matanzas a Obatero. Doña Pepa Herrera, estableció su Cabildo en la Comunidad de Regla en la Habana y se llamó Cabildo Yemayá. Doña Pepa fue muy famosa por su dirección de las procesiones a la virgen de Regla, todos los siete de septiembre. Vale la pena aclarar que Doña Susana Cantero dirigía otro Cabildo, llamado de la misma forma.

Rama de Felipa Calderón

Fue otra Ahijada que inició Doña Monserrate González Obatero y fue una de las más prestigiosas Iyalochas que llegó a ser conocida como La Obispo de Matanzas.

Cabildo Ferminita Gómez

Finalmente Doña Monserrate consagró e hizo su protegida a la que quizás se la más respetada y venerada Iyalocha de todos los tiempos: Doña Fermina Gómez Ocha Bí. Doña Ferminita, como le llaman todos los religiosos con cariño, fundó un cabildo del mismo nombre, el cual se convirtió en el gran centro de adoración de OLOKUN Aún hasta nuestros días, en esa casa se conservan los tambores de OLOKUN. (Mira que escribo Olokun y tenlo en mente, para cuando leas el capítulo de Olokun). Tan respetada fue, que los Abakuá (Una secta considerada como la masonería africana), la eligieron su Madrina.

El juego de cuatro Tambores de Olokun, se mantiene como mudo testigo de los bailes realizados por el Babalawo Don Tata Gaitán a la deidad. Hoy estos tambores lamentablemente no tocan, ya que los hijos de los mismos, los hemos perdido y más nunca han vuelto a tocar. No tenemos tocadores Egbadó en la Isla de Cuba.

Otras Ramas

Claro que existen otras Ramas prestigiosas dentro de nuestras tradiciones y nos falta tocar algunas otras como los Iyesha, o los Ara Takua, cuyos cultos se establecieron en Matanzas y Palmira en Cuba. También nos hace falta nombrar muchos Olorishas de grandes conocimientos y que han dado inicio a ramas más modernas, pero nuevamente el espacio y tu cantidad de aburrimiento limitan este trabajo. Ramas como la de Doña Francisca Entensa, Aratakuá, de la sociedad San Roque o Doña Guadalupe Estables de la Sociedad El Cristo o Doña Felicia Fernández de la Sociedad Santa Bárbara, son nombres que nos vienen a la mente, pero no tenemos espacio.

Como has podido ver, todas las ramas desde sus inicios han trabajado en conjunto con los Babalawos y en su mayoría han sido mujeres. Es por ello que desde esta evidencia histórica, podemos observar la gran tergiversación de atributos religiosos solo para mantener ciertos Estatus Quo y así quitar lo que justificadamente pertenece a Ifá, sino para mantener a las mujeres relegadas del cargo que HISTÓRICAMENTE les pertenece, pero que ellos quieren mantener a toda costa y dejar a las mujeres colocando paños. De hecho, no quieren revertir a lo que en Ocha legítimamente le pertenece solo a los hijos de Oggún, tal como es el caso de los sacrificios, en caso de que no quieran trabajar con Babalawos. Hasta eso, se quiere negar, solo para seguir INFLANDO su ego.

Por todo esto y otras cosas más, que están identificadas en el Corpus de Ifá, es que en la Regla Ocha/Ifá no se acepta, ni la determinación de Ángel de la Guarda por Caracol (Osa Iroso), ni los sacrificios animales por parte de los Olorishas (Oggunda Keté y otros), aparte de otras peleas como la consagración de Ochún por un hijo de Changó y viceversa (Obbara Ogbe), ya que todo esto está prohibido en el Corpus de Ifá, que a la sazón, muchos de estos irrespetuosos, que tienen el descaro de decir que “adoran” a Orunmila, sostienen que ha sido falsificado, cuando realmente más falsos son ellos, que ejecutan por dinero y soberbia o por simple creación de divisionismos para ocultar sus FRUSTRACIONES, algo que está prohibido dentro de nuestros dogmas y peor aún, que estas prohibiciones tienen evidencias históricas, etnológicas y antropológicas que las respaldan.

Creo que con esto, ya puedes ver la causa del conflicto. Cuando veas algo que no está apegado a los dogmas establecidos en Ifá, Sin embargo, las ramas que permiten ciertos tipos de consagraciones que a otros nos parecen extrañas, debes verlas con una perspectiva más abierta, ya que si ves a alguien que viene de la Rama Los Trapitos y es hija de Changó haciendo un Ochún, debes respetar sus procedimientos, porque simplemente esa es su tradición. Si ves que alguien de la Rama los Millonarios, quiere hacer lo mismo, entonces simplemente es un profanador de su propia tradición, que obviamente no lo permitía, ni lo permite. Respeto es la clave, siempre y cuando sea una tradición heredada y no un invento.

(1) Forma indirecta de consagración que se utiliza con ciertos Orishas, lo cual te explicaré más adelante.

NUESTROS ANCESTROS SE HACEN PRESENTES, PARA DARLE A NUESTRA REVISTA EL SENTIDO VERDADERO. HONRARLOS EN GRATITUD, EL ES CELEBRE BABALOSHA APOLINAR GONZALEZ (OSHA WEYE) MEJOR CONOCIDO COMO “POLO ” LE CONSAGRO OBBATALA SEGUN DATOS HISTORICOS QUE HEMOS PODIDO COTEJAR. UNA OLOSHA QUE LLAMABAN AIDA LA SUAVE EN LA HABANA CUBA FUE FUNDADOR DE LA RAMA DE LOS “CULOS VERDES ” Y FUE EL PADRINO DEL FAMOSO APWON Y LAZARO ROSS ( OSHA NIWE) KINKAMSHE A ESTA GLORIA DE NUESTRA CULTURA QUE ENGALANA CON SU PRESENCIA ESPIRITUAL Y FOTOGRAFICA NUESTRA TRIBUNA HISTORICA IGBAE BAEN TONU BOGBO ARAONU

Con alguna información de reglaoshayoruba.wordpress.com

 Oba eni oriate Javier Abreu (Ativa Odde) 

Grandes Babalawos de Cuba

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Facundo Sevilla Ogbe Di (“Cundo”). ‘Cundo Sevilla fue el segundo hijo menor de Nicholas Sevilla / Iznaga. Nacido en Palmira, Cienfuegos, creció en la Sociedad el Cristo, que fue fundada por su padre. La mayoría de los babalawos más prominentes de Palmira y Matanzas hechos entre los años 1880 y 1930 fueron hechos por Eulogio Rodríguez “Tata” Gaitán, que tenía profundas raíces en el interior de Cuba. Tata y sus ahijados proporcionaron un importante conducto para el intercambio de conocimientos y el trabajo de Ifa entre La Habana y el interior, incluidos Matanzas y Palmira, durante este período y hasta la década de 1960. Cundo se inició en 1919 como un hombre joven. fue precedido en iniciación por los ahijados mayores de Tata Ta Vicente Guartizolo Obara Meyi, que era conocido como el “rey” de Santiago de Cuba en el este, Ta Genaro Benítez Oyekun Bica, Quintín García Otura Nico (Regla), Miguel Iznaga Otura Nico ( Palmira), Catalino Sevilla Oyekun Meyi (Palmira), Ramón Hugues Otura Cuecuelle ‘(Guanabacoa), Mario Fernández Ojuani Bofun (Palmira), y seguido por Wilfredo Rivera Ules Otrupon Bekongua (Guanabacoa).

La “Ta” honorífica de Genaro y Vicente indican su nacimiento africano y / o su estima como criollos primitivos de la paternidad africana y que probablemente eran poderosos paleros. Que ellos, junto con Miguel Iznaga y Catalino Sevilla provenientes del este y Quintin García, Wilfredo Rivera y Ramón Hugues del oeste (La Habana), habla de la gran influencia de Cuba a través de Cuba, así como de su larga historia en Ifa. De hecho, Goytizolo, Benitez e Iznaga se hicieron en la segunda mitad del siglo XIX.

“Cundo Sevilla cosechó los beneficios de tantos babalawos brillantes a su alrededor, particularmente su hermano mayor y alcalde en Ifa Catalino Oyekun Meyi (” Nicoco “), y su otro hermano mayor en Ifa, Mario Fernández, heredero y director de la Sociedad de Santa Bárbara. Iznaga, Fernández y Cundo Sevilla se consideran el triunvirato de la poderosa Regla de Ifa de Palmira. Cundo Sevilla se convirtió en maestro de Osain y, como tal, en algo así como un imán para los babalawos en busca de conocimiento. Gran parte de este conocimiento parece haberse derivado de la versión distinta de Osain de Palmira, que algunos consideran muy influenciada por palo. Incluso hoy, los “Osains” de Palmira, que se ven diferentes de los descendientes de La Habana, contienen kiyumbas completos, como los palo prendas. Incluso hoy, los babalawos de La Habana te dirán que Palmira = “el campo” = “hierba” = Palo = Osain, y que nunca debes comer ni beber nada que se te ofrezca, ya que podría contener un poderoso “bilongo” o “afoshe”.

Como Ramón Febles Ogbetuanilara había ido a Palmira ya en el siglo XIX, su hijo Miguel Febles Odi Ka también lo hizo, desde la década de 1920 y durante quizás 50 años. Formó un vínculo duradero con ‘Cundo. La tradición familiar de Sevilla habla de un gran “intercambio de poderes”, en el que Odi Ka recibió un Osain de Cundo y Cundo recibió a Olofin de Miguel Febles. Aunque muchos babalawos le atribuyen a Miguel Febles uno de los más grandes maestros de Osain -más que Cundo- y algunos babalawos actuales de Palmira trazan sus Osains a Miguel (incluido el retrato de Miguel montado en sus santuarios), se sabe que Facundo Sevilla estaba entre cuatro contemporáneos principales para recibir los primeros Olofins Miguel Febles confeccionados y entregados a otros babalawos a mediados y finales de la década de 1950 (Juan Angulo, Juanito Angulo, “Babel” Eyiogbe y Facundo). Facundo murió en 1974 en un terrible accidente automovilístico en Cienfuegos. Mientras Pablo Sevilla Ofun Bile, ahijado y hermano menor de ‘Cundo, heredó la dirección de la Sociedad el Cristo en Palmira, Ramón Hugues, el mayor vivo de Tata, heredó el templo de Tata en Guanabacoa después de 1944

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Collares de Fundamento y otras ceremonias de la Osha

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Como saber si un SANTERO me esta ESTAFANDO

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Lo primero que debo reconocer es que hoy en día existen charlatanes sin santo coronado (es decir no han pasado por el debido ceremonial de consagración como santero) y lastimosamente hay charlatanes con santo coronado, que quiero decir con esto, que aunque parezca difícil de creer hay personas que ha pesar de haber pasado por todas las ceremonias necesarias para ser consagrados como santeros y de hecho tienen santo coronado, lamentablemente actúan y realizan cosas dignas de los charlatanes mas grandes del mundo.Realmente lo que quiero decir con esto es que por el simple hecho de estar debidamente consagrado, no quiere decir que puedes hacer a tu voluntad, violentar la regla ni mucho menos ponerte a inventar con las vidas de las personas, para poder ejercer realmente como iworo (santero) después de la debida consagración es necesario estudiar constantemente los signos de osha, los rituales que conforman la liturgia de la religión y todos los procesos y elementos que esto involucra. Sin embargo y afortunadamente existen señales muy claras, de que estamos en presencia de un charlatan de primera (así tenga santo coronado) y es por ello que me he tomado el tiempo de colocar algunas de ellas

  • Un verdadero santero no realiza trabajos para el mal. Cuando alguien que asegure ser santero, te ofrezca hacerle daño a alguien, aléjate inmediatamente de esa persona, porque un santero que de verdad ame y viva la osha como es debido, jamás ensuciará sus santos haciendo brujerías para causarle daño a alguien. Si quieres saber porque un santero jamas hará un trabajo para dañar a alguien puedes leer este enlace. Un verdadero santero te ofrecerá obras para limpiarte y protegerte a ti de lo malo.
  • Un santero jamas realizará amarres. El libre albedrío de cada persona es un derecho que hasta Olofi (Dios) reconoce, por lo tanto un santero que te diga que te va a realizar un amarre para que la persona que tu quieras esté a tu lado en contra de tu voluntad, es un estafador de primera, los santos no se prestan para ese tipo de cosas. Si la separación de esa pareja se debió a brujería el santero puede revertir esa brujería para que no exista ese obstáculo entre los miembros de esa pareja, pero la decisión de volver (cuando se retire la brujería) es algo que le corresponde a cada ser humano, los santos no influyen sobre la voluntad de cada persona. Si quieres saber porque siempre está en tus manos tomar la decisión puedes leer este enlace. Un verdadero santero, te ofrecerá obras para que tu seas feliz, para que consigas el amor y logres una pareja estable y prospera, porque siempre ser feliz con alguien es tu decisión, mi padrino me decía en este respecto, no te enamores de quien tu quieras, enamórate de quien se enamore de ti.
  • Un santero nunca trabajara la santería con imágenes católicas. Lo primero que debo aclarar es que hay religiosos que fueron facultados por su Ángel de Guarda después de su coronación como santeros, para trabajar el espiritismo y al trabajar el espiritismo, se utilizaran imágenes católicas y del espiritismo. Pero un santero que te diga que esta trabajando con Eleggua y tenga allí una imagen del Santo Niño de Atocha, te está robando tu dinero. Otro caso muy común es que dicen estar trabajando con Shango y hay una imagen de Santa Barbara presente, eso señores es una estafa. Cuando se trabaja con los santos de la Osha no están presente ninguna de las imágenes de ninguna otra religión o culto espiritista. Si hay algunos casos donde se pueden conjurar algunos objetos para que funcionen como talismanes pero en dicha conjuración, siempre deben estar presentes las soperas del santo en cuestión. Los secretos de los santos yorubas viven en vasijas de cerámica comúnmente llamadas soperas. No te dejes impresionar por el lujo y la cantidad de adornos que pueda tener una sopera, eso no significa que ese santero es mejor o que tiene mas conocimiento que quien tiene sus santos en una sopera sencilla. Importante un santero jamas te mostrará el contenido de sus santos. Eso es un secreto celosamente guardado y un verdadero santero jamas lo revelará. Así que si un santero al hacerte una obra de santería involucra imágenes católicas o del espiritismo te está estafando.
  • Un santero jamas tocará tus partes intimas y hará lo posible por nunca ver tu cuerpo desnudo. Si bien es cierto que hay obras donde se requiere que la persona pase algunas cosas por su cuerpo (por ejemplo limpieza con carne de res), un santero te entregará los objetos para que tu toques tus partes intimas con ellos. La osha es respeto y mas respeto, por lo tanto nunca un santero tocará tus partes intimas. Hay ceremonias donde se efectúan rompimiento de ropa, por lo general el santero buscará que alguien de tu mismo sexo sea quien te asista en dicha ceremonia y tratara de que pases el menor tiempo posible con tu cuerpo descubierto. Siempre pregunta como se llevará a cabo la ceremonia u obra que debas realizar y si implica contacto físico siempre sera en partes neutrales de tu cuerpo, tales como la cabeza, la nuca, los hombros, el ombligo, las rodillas, los pies, las manos. Si toca que te realice un sarayeye (despojo o limpia) con algún animal o ramas, lo hará por todo tu cuerpo y de manera muy general, nunca hará énfasis en las partes intimas de tu cuerpo. Si pretenden tocarte por demás o de manera impúdica denúncialo eso es acoso sexual no religión.
  • No hay ninguna ceremonia u obra en la santería donde se requiera el acto sexual ni contacto con los órganos sexuales del santero. Si bien es cierto que el cuerpo de los santeros ha pasado por un proceso de consagración para que en el puede habitar su Ángel de la Guarda o lo que es lo mismo su Orisha titular, esto no implica que ninguna parte o fluidos de su cuerpo tenga propiedades mágicas. He tenido conocimiento de personas (la mayoría mujeres) que han caído en garras de basuras humanas que dicen ser santeros quienes las convencen de que su semen o su miembro viril tiene algún tipo de poder especial, eso es falso, en esos casos no estas en presencia de un religioso, lo que tienes delante es un aberrado sexual. Repito una y mil veces la osha es respeto y mas respeto.

Espero haber contribuido con estas lineas a dejar al descubierto a esa cuerda de desvergonzados que han tomado a los Orishas (los santos) como medio para estafar personas y abusar de ellas en todo sentido.

Como seguir adelante en un Mundo donde un BIEN con un MAL se PAGA

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La noche de la coronación de mi Kari Osha, hace ya mas de 5 años, mi padrino Ifa Alari Oyekunilogbe, se acerca al trono y me dice lo siguiente:

Bueno mi ahijado, ya tiene su osha hecho, ahora no se ponga a hacer el bien, por que un bien con un mal se paga.

Aquellas sabias palabras de ese Awo, me cayeron como un balde de agua fría yo tenía una visión romántica de la santería, donde una tenia la obligación de ayudar a las personas y hacer que resolvieran sus problemas, entonces ¿porque me decían eso? que rompía con todos mis esquema, pues como muchas otras veces, tenia razón mi padrino.

Partiendo de la premisa de mi padrino , se hace muy complicado vivir en este mundo, sin embargo, creo haber encontrado la manera de proseguir a pesar de ello.

Por cierto, acá les dejo la historia la el pataki del tigre y el cazador que no recordé completa durante el vídeo

Dice Ifa que había un cazador de buen corazón donde su propia familia lo mandaba a cazar pero solo cazaba lo necesario. Este hombre salió al camino y entrando ya en el corazón del monte sintió quejidos y vio que salía de un hueco que estaba tapado con una enorme piedra.

Al ir a ver, vio que en el interior del hueco se encontraba un tigre, el tigre le rogo al cazador diciéndole: buen hombre ayúdame a salir de aquí que yo soy un tigre bueno. El cazador le dijo: si yo te saco, tú después me comerás. El tigre le suplico y le hizo juramento donde el quedaría bien con el cazador.

El cazador saco al tigre del hueco, este en agradecimiento lo miraba fijamente, donde el hombre pensó que el tigre se le quería tirar encima; el cazador hábilmente le dice: ¿y tú no eras bueno?, sin embargo me quieres comer. El tigre le dijo: pero yo tengo hambre. Entonces el cazador hace un pacto con el tigre que consistía en llamar a tres personas para que el tigre viera que un bien se paga con un bien.

Ellos partieron al camino y vieron a un buey y le preguntaron: buey, ¿es verdad que un bien se paga con un bien?, el buey dijo, un bien se paga con un mal, pues cuando joven, araba la tierra y cuando viejo me llevan al matadero.

El tigre le dijo al cazador: vamos que tengo mucha hambre y siguieron por el camino y vieron a un caballo y le preguntaron, ¿verdad que un bien se paga con un bien?. El caballo dijo: un bien se paga con un mal pues cuando yo era joven paseaba a mi amo y ahora que estoy viejo tengo que buscarme la comida solo.

El tigre dijo al cazador: ya es hora de que te coma y el cazador le dijo, acuérdate del pacto, falta una persona, pues a camino que yo tengo hambre.

El cazador llama a un zorro y le pregunta: ¿un bien con un bien se paga? Y el zorro dijo: ¿que un bien se paga con un bien?, haciéndose el desentendido y le dijo al cazador:

Como usted me hace esa pregunta, explíquese porque yo, si no entiendo, no le digo nada. El tigre dijo: mira zorro lo que pasó fue que yo fui a una loma y resbale y caí en un hueco y la piedra cayo tapando el hueco. El zorro dijo que eso era mentira, que no podía creerlo. El tigre contesto: ¿cómo tú me vas a decir que es mentira? Y el zorro le dijo, muéstrame como fue. Donde el tigre volvió a subir a la loma y se dejó caer en el hueco otra vez y el zorro le dijo al cazador: ponle la piedra. Donde el cazador le puso la piedra y el zorro dijo: bien cazador, déjalo ahí, que un bien con un mal se paga y ese tigre estaba listo para comerte. To iban eshu.

Esta historia plantea de manera sencilla, una gran realidad, las personas llegan a la consulta, ayúdeme que yo estoy mal, no tengo plata, mi negocio no prospera, es decir llegan como estaba el tigre en el hueco y si el religioso, se cree el cuento, y les hace los ebbo baratos o de gratis, ellos vas a resolver, pero cuando lo hagan te van a querer comer como el tigre, buscaran tu desprestigio y hablaran mal de ti.

Entonces como eso es así, el religioso, ya sea santero o babalawo tiene que cobrar su derecho para poder hacerse a si mismo las obras y mantenerse firme después que las personas resuelvan y se vayan.

Te mostramos como hacer un adimu (ofrenda) para Obatala

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