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¿Porqué se necesita dinero en la Santería?

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Uno de los principios más controvertidos en la Santería es que para que las cosas pasen o funcionen hay que pagar por el milagro. Y si, es verdad que los costos van desde cantidades pequeñas, justas y hasta exhorbitadas por un servicio, que si no se tiene cuidado se puede propasar la línea de credo a comercialización.

En la Santería se utiliza la palabra “derecho” y no precio por una buena razón.

Imagina el siguiente escenario:

Tú padrino te consultó gratis y te dice que resolverá tu ebbó también de forma gratuita.

Entonces el toma un taxi para dirigirse al mercado esotérico y le dice al taxista: “pero no me vayas a cobrar porque es para un ahijado que la está pasando mal”. Y el taxista dice: “ok”.

Llega con los yerberos, les da la lista y les dice: “pero no me vayas a cobrar porque es para un ahijado que la está pasando mal”. Y el yerbero dice: “ok”.

Pasa con los criaderos, pide dos gallos y les dice: “pero no me vayas a cobrar porque es para un ahijado que la está pasando mal”. Y le dicen: “ok”.

Vuelve a tomar un taxi para regresar a casa y le dice al taxista: “pero no me vayas a cobrar porque es para un ahijado que la está pasando mal”. Y el taxista dice: “ok”.

¿Ves lo ilógico que es eso?

Pues lo es. Si quieres merecer algo, definitivamente nada puede ser gratis.

Cuando hablamos de pagar hablamos de hacer “sacrificio”. Y etimológicamente sacrificio quiere decir; “sacro” y “oficio”, que significa: “sagrado trabajo”. Y algo que es sagrado jamás debe ser mal usado, ni mucho menos tomado a la ligera, ya que entre más difícil la situación o laboriosa la obra a realizar, más costoso será el derecho a acceder a esa petición divina. Es por ello que nosotros empleamos un “derecho” en vez de una tarifa.

En la Santeria se pagan tres derechos cuando se pretende resolver; uno a los Orishas mediante el ebbó, uno a nuestro padrino o religioso que oficiara el servicio, y el más importante de todos; a nosotros mismos al acceder a ayudarnos.

Ya hemos explicado en artículos anteriores como el dinero más allá de ser una simple moneda de cambio es una forma de energía. Una energía que forma parte de este mundo terrenal y que cuando nos vayamos de este plano no nos la llevaremos con nosotros. El dinero en la Santería simboliza “sacrificio”. Sacrifico de trabajo, de penitencia y de lo más valioso que tenemos en la vida; tiempo. Y qué cuando es bien ganado también es bien gozado.

Recuerda esos zapatos bonitos que te compraste a pesar de que te parecían caros. Recuerda ese viaje de vacaciones por el cual ahorraste meses. Recuerda esa fiesta por la cual celebraste durante todo un fin de semana hasta quedarte sin dinero.

Haya costado lo que haya costado lo disfrutaste, ¿cierto?

¿Porqué no habrías de disfrutar que mejorara tu salud, tu economía, tu crecimiento personal y tu crecimiento espiritual?

Recuerda que el dinero no tiene ningún valor si no lo empleamos sabiamente.

No tiene sentido hablar de precios, ya que cada persona y cada religioso aporta lo que puede ofrecer. Pues lo único que se necesita para que las obras funcionen es que se hagan con toda la fe y buena voluntad de la persona, y con toda la sabiduría y rigor de una ceremonia bien oficiada por parte del religioso.

Sin este sacrificio, las obras pierden fuerza e incluso pueden llegar a no funcionar.

En las religiones de occidente es muy común pensar que aquello que viene del cielo no se debe pagar. Que Dios mediante nos liberará de nuestras cruces, dolores, amarguras y demonios. Y es verdad, pero si algo ofrecen las religiones más ancestrales es que no necesitas cargar la cruz toda la vida… tienes guías que harán tu carga más ligera y más llevadera.

La Regla de Osha nos da la oportunidad de quitar esas cruces: corregir un problema de salud, un estancamiento económico, encontrar amor, encontrar paz, bienestar, vencimiento y algo muy importante; encontrarte con tu propósito de vida para que estés bien contigo mismo.

Y así como el caracol es capaz de dar “Iré u Osogbo” también es capaz de dar “Yale”, es decir; una suerte perfecta donde los Orishas no piden nada y solucionaran todo, porque quien ha llegado al pie de ellos con el corazón ya hizo su sacrificio.

 Magguie Magguie en Facebook 

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El porque Orúnmila no baja a cabeza de ningún Awó

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Historia.

Olodumare, que creó la Tierra y a todos los Orishas, criaturas creadas por él, les dio poderes y ashé.

Pasado un tiempo y creyendo que había terminado su labor, pues a los distintos Orishas les había otorgado la virtud de poder con su respectivo astral, enviar a la Tierra las radiaciones de forma tal que cada uno de ellos pudiera radiar al mismo tiempo a varias personas que fueran protegidas por aquel Orisha que enviaba las irradiaciones.

Pero sucedió que cada una de aquellas personas irradiadas dejaban de ser como habían sido momento antes, para convertirse en un ser que al hablar decía cosas que ellos mismos ignoraban pues estaban poseídos por una divinidad montados de Osha.

Al principio de éste fenómeno producido en los seres humanos y no comprendido por los mismos, todo se desenvolvía normalmente, pero pasado un tiempo todo comenzó a cambiar al extremo que cada cuál se creyó superior al otro, comenzando las guerras, tanto armadas como la guerra basándose en conocimientos exteriores y esotéricos.

La guerra y la destrucción estuvieron a punto de diezmar a la humanidad pues cada cual se creía un Dios, de acuerdo con los conocimientos adquiridos. Un día, Olodumare mandó a Eshu a la Tierra para que la inspeccionara y le informara de las condiciones en que se encontraban sus moradores.

Eshu se dio a la tarea, pero al ver tanta envidia entre la humanidad, se dirigió a uno de aquellos que se tenían por sabios y le preguntó:

¿Cuál es la causa de la guerra que existe en la Tierra?

Aquel individuo le contestó:

Yo soy el hijo de Osanyin y él me ha concedido el poder de ser uno de los hombres más privilegiados que él tiene por mi cabeza por lo tanto, yo soy el que más sabe aquí en la Tierra, y la guerra es producto de la envidia que los demás me tienen.

A Eshu no le gustó la forma de aquel individuo y le contestó:

A Olodumare no le va a gustar la forma en que Uds. se están comportando, pues él, como los Orishas, no aceptan como buena sus actuaciones, pues esa guerra no debía de haber comenzado, y por consiguiente no puede seguir.

El hijo de Osanyin le dijo a Eshu:

Pues yo soy Rey y no voy a permitir que nadie me destrone.

Eshu se fue molesto de aquel encuentro y continuó investigando entre los humanos, recibiendo de ellos casi la misma respuesta que la del hijo de Osanyin

Eshu regresó ante Olodumare y le informó todo lo que había visto y oído en la Tierra. Este, después de escucharlo, meditó sobre todo y decidió enviar a los Orishas a la Tierra para que estos le hablaran a sus hijos, para que mejoraran su conducta.

Al primero que mandó fue a Obatalá, fracasando éste en su intento.

Olodumare continuó mandando a los demás Orishas pero todos fracasaron y no quedándole más Orishas que enviar a la Tierra, buscó a Orúnmila y le dijo:

Ya he enviado a la Tierra a todos los Orishas para que la arreglaran, pero han fracasado.

La situación es por causa de envidia y la maldad que allí existe.

Ellos están enfrascados en una guerra que puede ser la causa de la destrucción de toda la Tierra, pues todo el que está poseído por la fuerza astral de un

Orisha, se considera superior a los demás y como todos los Orishas han fracasado en su misión, es que ahora te envió a ti, para que arregles y termines la guerra.

Orúnmila le contestó:

Le prometo tratar de arreglar a toda la humanidad y bajaré a la Tierra a cumplir la misión, pero yo no bajaré ni montaré en la cabeza de ninguno de mis hijos mientras no termine la tarea que Ud. me pide. Olodumare le contestó:

To Iban Eshu.

Nota: Esta es la causa por la cual Orúnmila no baja en la cabeza de ningún Awó ni Omofá. Odufa oyekun di

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Ser Babalawo nunca fue fácil… pero en 2024 es más difícil

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Lo primero que quiero dejar claro es que este escrito lo hago con el mayor de los respetos hacia los consagrados en Ifa, ya que el culto a Orunmila siempre ha gozado de mi mayor admiración por su importancia en el desarrollo de la vida de cada ser humano.

Hago esta reflexión en base al camino que han tomado algunos babalawos de incorporar o incluso sustituir sus prácticas religiosas afrocubanas por el culto isese de África.

Yo siempre he sostenido que este proceso es similar a pretender que un estadounidense tome el té a las 3 de la tarde o que juegue cricket en lugar de baseball, por el simple hecho de que en algún momento de la historia Estados Unidos fue una colonia inglesa. Si hay algo que ha demostrado la historia y la ciencia es que la existencia siempre evoluciona, no al reves.

Ahora bien, para entender el impacto de esto de cara a la comunidad (ya que a titulo personal ellos pueden hacer y creer lo que quieran), los awoses en 2024 están haciendo malabares filosóficos para decirnos que lo que hicieron los grandes babalawos en Cuba no estaba correcto.

Tienen ustedes una idea de cuantas consultas, rituales y consagraciones se hicieron en la isla desde 1905 que llegó Remigio Herrera (Adeshina) a la Cuba colonial; como para que ahora los religiosos a los cuales llego ese legado, pretendan llamarlo incorrecto?

Desde mi perspectiva el culto de Osha e Ifa con su llegada a Cuba, evoluciono y se perfecciono para llegar a ser un práctica religiosa aceptada por una gran mayoría occidental.

Pero en un deseo ilógico de obtener una pureza utópica, hoy en día hay religiosos de Ifa, que niegan la importancia del culto a los espíritus con bóvedas y misas de investigación, que desconocen el coco como oráculo y dan paso a una semilla africana, que cambiaron los colores de su Ifa de toda la vida por el verde y el carmelita.

Y con semejante falte de respeto hacia sus mayores, pretenden seguir siendo una figura de respeto y autoridad en la comunidad religiosa. Si no entendiste lo que se hizo en cien años en Cuba como pretenden entender lo que ha hecho Osha Ifa en 10000 años sobre la tierra.

El último movimiento que busco la «pureza» en el mundo lo lideró Adolf Hittler y no hace falta que les comente como termino. Lo más triste es que algunos religiosos de Ifa, están totalmente cegados y limitan su practica a lo que se hace en el continente africano.

Con esto pretenden echar por tierra y desconocer todo lo que evolucionó el culto en Cuba. Cuando lo grande, de lo que pasó en Cuba, es que permitió crear un culto casi de aceptación universal, yo en lo particular he sido contactado por personas de todos los continentes, porque el culto afrocubano, utiliza elementos que existen casi a nivel mundial (eso es universalidad). Sin embargo hoy en día, algunos babalawos pretenden que solo los materiales de Africa se utilicen en el culto.

A mi parecer esos hermanos de Ifa, no se han dado cuenta que los hábiles religiosos nigerianos, les colgaron delante la manzana de la sabiduría solamente para convertirlos en mercaderes de los africanos.

Hace algunos años, cuando un nigeriano te contactaba por las redes, se volvía loco ofreciéndote su mercadería para que salvaras tu vida. Hoy en día, ya no lo necesitan, porque lograron hacer que algunos babalawos occidentales sean su red de distribución y penetración de mercado al mejor estilo de Avon o Amway.

Gracias a Dios como olorisa, veo todo esto desde la comodidad de la fé en mis santos y mi liturgia, salvando a quien se quiera salvar y propagando las ceremonias que por mas de 100 años se han practicado a lo largo y ancho de nuestro continente americano.

Cada quien seguirá su conciencia y su fe….

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La historia de Santa Lucía, la patrona de la visión

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El 13 de diciembre se celebra en Suecia una de sus fechas más importantes y tradicionales. El país nórdico conmemora a Santa Lucía con procesiones, cenas y espectáculos musicales. En Colombia viviremos un evento similar. ¿Quién fue Santa Lucía?

En medio de la oscuridad la imagen de una mujer surge como una epifanía. Santa Lucía ilumina el camino difuso y cada año, desde el 304 DC, es celebrada su luz. Esta es su historia: Recogimos leyendas y mitos sobre esta mujer de la que no se tienen precisas sus palabras, o las fechas en las que vivió, pero que sin duda, marcó un hito espiritual.

La celebración de Santa Lucía es todo un evento enclavado en el espíritu de la sociedad sueca y que además, ha traspasado sus fronteras a países aledaños y también, se desarrolla en otros lugares muy distantes donde existe la diáspora sueca, como en Colombia.

Cuenta la leyenda que la madre enferma de Lucía la ofreció en matrimonio a un joven pagano y ella, para librarse de esa unión persuadió a su madre a que rezara en la tumba de Águeda de Catania y así podría sanarse. Su mamá fue curada. Lucía, entonces, pidió liberarse del compromiso y su madre aceptó pero, no el joven que la denunció al Procónsul Pascasio debido a que era cristiana, en tiempos del emperador Diocleciano. El martirio de Lucía no está atestiguado por fuentes contemporáneas o inmediatamente posteriores a la persecución de Diocleciano, sino por relatos hagiográficos. El más antiguo de estos relatos es un martyrion griego, y su redacción latina correspondiente es al menos un siglo más tardía.

Cuando Lucía fue arrestada bajo la acusación de ser una cristiana, Pascasio le ordenó que hiciera sacrificios a los dioses. Entonces Lucía dijo: «Sacrificio puro delante de Dios es visitar a las viudas, los huérfanos y los peregrinos que pagan en la angustia y en la necesidad, y ya es el tercer año que me ofrecen sacrificios a Dios en Jesucristo entregando todos mis bienes». Irritado Pascasio, ordenó a sus soldados a que la llevaran a un prostíbulo para que la violaran y luego se dirigió a Lucía diciéndole: «Te llevaré a un lugar de perdición así se alejará el Espíritu Santo». Los soldados la tomaron para llevársela, la ataron con cuerdas en las manos y en los pies, pero por más que se esforzaban no podían moverla: la muchacha permanecía rígida como una roca. Al enterarse de lo sucedido, Pascasio ordenó someterla a suplicio con aceite hirviendo, pero no logró hacerla desistir. Condenada a ser martirizada, antes de morir profetizó su canonización y su patronazgo como protectora de Siracusa, junto con la caída de Diocleciano y Maximiano.

El relato griego —que data del siglo V— y el relato latino —datado del siglo VI al VII— son idénticos en lo fundamental, aunque difieren en algunos detalles finales: según el martiryon griego Lucía fue decapitada, en tanto que según la passio latina, fue martirizada por uno o varios golpes de espada.

Es difícil hablar de tradiciones cuando se está lejos de casa. En nuestro país viven más de 600 suecas y suecos que celebran esta fecha pese a la distancia.

Hay tantas historias sobre los ojos de Santa Lucía. Sabemos que es la patrona de la vista. La relación entre Lucía y los ojos, que hace de esta santa la protectora de la vista, se explicita en la iconografía de la Edad Media y deriva quizá de la cercanía etimológica del nombre griego «Lucía» con el término latino lux (luz). Existe la leyenda de que fue la belleza de los ojos de Lucía la que no permitía descansar a uno de sus pretendientes, por lo que ella se los arrancó y se los envió. Lleno de remordimiento e impresionado por el valor de Lucía, el pretendiente se convirtió al cristianismo. Una leyenda medieval decía que, cuando Lucía estaba en el tribunal, aun sin ojos, seguía viendo. Otra versión afirma que el procónsul Pascasio ordenó a sus soldados que le arrancaran los ojos a Lucía, pero luego de que lo hicieron, Dios le concedió unos nuevos ojos aún más hermosos que los que tenía antes.

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Las mujeres estériles y las necesitadas consultan a Oshun para ser bendecidas

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Se dijo que cuando Olodumare creó a los dieciséis Irunmole (deidades prematrimoniales) y los envió a la tierra, Osun fue excluida por ser mujer. Osun reaccionó reuniendo consigo a las mujeres de la Tierra y formó el culto iyami (brujas). La consecuencia de esto fue un caos total, que envolvió a toda la Tierra. El Irunmole masculino regresó a Olodumare para preguntar por el miembro femenino del grupo y el Irunmole masculino le informó de su exclusión. Olodumare les aconsejó que regresaran e hicieran las paces con Osun, lo cual hicieron, luego de que la paz y la normalidad regresaran a Isaluaye (Tierra). Osun, en su vida como humana, fue una de las esposas de Sango, una ex solucionadora de problemas y Alaafin de Oyo. Oya y oba (ahora riveroba) eran las otras dos esposas de Sango. Oya era la favorita de Sango, lo que hacía que oba y Osun estuvieran siempre celosos. Osun ha sido descrita como una mujer muy bella, humana, de buen corazón, maternal y muy respetuosa. Era poderosa y una gran guerrera intrépida entre las mujeres.

Sango fue exiliada de Oyo, se produjo una pelea en su viaje, cuando tanto Oba como Osun le dijeron a Sango que no podían acompañarlo porque Oya era su favorita. Oba y Osun tomaron caminos diferentes después de la guerra. Osun como humana hizo una transfiguración acuática sobre sí misma, cuando se decidió por ella, no podría vivir sin su esposo de ella, y que tampoco moriría. Para continuar su ayuda a las mujeres estériles y a las necesitadas, se transformó en el río Osun.

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El Arrepentimiento y el Perdón en la Doctrina Espírita por Robert Peralta

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La Doctrina Espírita, codificada por Allan Kardec, ofrece una visión profunda y transformadora del arrepentimiento y el perdón. Estos conceptos son esenciales para el crecimiento espiritual y la evolución moral, proporcionando un camino claro hacia la redención y la armonía.

Significado Espírita del Perdón

En la Doctrina Espírita, el perdón es entendido como un acto de amor y liberación. Perdonar implica liberar a la otra persona de la deuda moral que ha contraído al cometer una falta, así como liberar a uno mismo del resentimiento y la negatividad que la falta ha generado. El perdón es visto como una herramienta poderosa para el crecimiento espiritual, ya que permite al individuo avanzar sin las ataduras del odio o el rencor. Además, el perdón facilita la reconciliación y la paz, tanto interna como externa, fomentando un ambiente de comprensión y compasión.

Las Tres Condiciones Necesarias para la Reparación de una Falta

La Doctrina Espírita enseña que para reparar una falta cometida y avanzar en el camino de la redención, es necesario cumplir con tres condiciones esenciales: el arrepentimiento, la expiación y la reparación. Estas condiciones forman un proceso integral que lleva al espíritu hacia la mejora y el equilibrio moral.

1. Arrepentimiento

Descripción: El arrepentimiento es el primer paso hacia la reparación de una falta. Implica reconocer sinceramente el error cometido y sentir un profundo pesar por la acción realizada. Este sentimiento de pesar debe ser genuino y no simplemente una reacción superficial o un intento de evitar las consecuencias. El arrepentimiento sincero abre la puerta al proceso de redención, ya que muestra la disposición del individuo a cambiar y mejorar.

Características:

Reconocimiento honesto del error.

Sentimiento genuino de pesar y remordimiento.

Deseo sincero de cambiar y evitar repetir el mismo error.

2. Expiación

Descripción: La expiación es el proceso mediante el cual el individuo enfrenta y acepta las consecuencias de sus acciones. Este paso es crucial, ya que permite al espíritu aprender de sus errores a través de las pruebas y dificultades que enfrenta como resultado de sus acciones pasadas. La expiación puede manifestarse de diversas formas, como sufrimientos físicos, emocionales o situaciones desafiantes que ayudan al individuo a reflexionar y crecer moralmente.

Características:

Aceptación de las consecuencias de las acciones.

Enfrentamiento de pruebas y dificultades como oportunidad de aprendizaje.

Reflexión y crecimiento a través del sufrimiento y la adversidad.

3. Reparación

Descripción: La reparación es el acto de enmendar el daño causado por la falta cometida. Va más allá del arrepentimiento y la expiación, ya que implica acciones concretas para corregir el mal hecho. La reparación puede ser directa, como devolver lo que se ha tomado o pedir perdón a la persona perjudicada, o indirecta, como realizar actos de bondad y servicio para compensar el daño causado. La verdadera reparación demuestra el compromiso del individuo con la mejora moral y la justicia.

Características:

Acción concreta para enmendar el daño causado.

Compromiso con la justicia y la mejora moral.

Realización de actos de bondad y servicio para compensar el mal hecho.

En conclusión el perdón y la reparación de las faltas son elementos fundamentales en la Doctrina Espírita, proporcionando un camino hacia la redención y el crecimiento espiritual. Perdonar y ser perdonado libera a los individuos de las ataduras del resentimiento y la negatividad, fomentando un ambiente de comprensión y compasión. Cumplir con las tres condiciones necesarias para la reparación de una falta—arrepentimiento, expiación y reparación—permite al espíritu aprender, crecer y avanzar hacia un estado de mayor equilibrio y armonía moral.

La Doctrina Espírita nos invita a reflexionar: ¿Estamos dispuestos a reconocer nuestros errores, aceptar sus consecuencias y tomar medidas concretas para reparar el daño causado y así avanzar en nuestro camino espiritual?

 Robert Peralta Oba End Oriate Director de la Sociedad Espirita de Texas en Facebook 

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La MUERTE como PROCESO

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Muchas veces se toma la muerte como un evento, sin embargo, es algo más que eso. La muerte es un proceso, que como es normal, al finalizar termina entregando un resultado: el espiritu.

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El Nacimiento de Eleggua

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En los cultos afrocubanos, Elegguá es una de las deidades más importantes y reverenciadas, conocido como el guardián de los caminos y el mensajero de los orishas. Su relevancia radica en su papel como intermediario entre los seres humanos y el mundo espiritual, siendo el primero en ser invocado en cualquier ritual o ceremonia para abrir los caminos y asegurar el éxito de las peticiones. Elegguá, con su carácter travieso y su capacidad para influir en el destino, es considerado un protector esencial que puede otorgar prosperidad o colocar obstáculos, dependiendo del respeto y la devoción que reciba. Su presencia es omnipresente en la vida diaria de los practicantes, simbolizando la dualidad del bien y el mal y recordando constantemente la importancia de mantener el equilibrio y la armonía en todas las acciones.

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El Ire y el Osogbo: Mitos y Realidades

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El ire representa la buena fortuna y las bendiciones que los orishas otorgan a sus devotos, mientras que el osogbo simboliza las adversidades y desafíos que deben superarse. Este contraste refleja la creencia en un equilibrio cósmico donde lo positivo y lo negativo coexisten, formando parte integral del camino espiritual. Los babalawos, a través de ceremonias y adivinaciones, buscan transformar el osogbo en ire, guiando a los creyentes hacia una vida armoniosa y próspera bajo la protección divina

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La diferencia entre ser mediun y ser vidente

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Un médium es una persona que posee la capacidad de percibir o comunicarse con espíritus, esta persona que posee estas facultades extrasensoriales funciona como un puente entre el mundo de los vivos y el mundo de los muertos. Muchas veces, llevar a cabo este tipo de mediación puede provocar un gran desgaste físico, es por ello que es importante que toda persona que realice este tipo de mediación, sea consciente que debe aprender a controlarlo y trabajarlo.

Ahora, incide sobre esto qué tipo de Médium Unidad posee, ya que existen varias, la disposición de ese o esos espíritus de comunicarse con esa persona, el equilibrio energético que se crea.

Cada uno de nosotros debe estar consiente de cuál es su don o gracia y explotarla al máximo. Ninguna médium unidad es mejor que otra, basta desarrollar correctamente la que posees. Existen:

Médiums con Claripercepción: Estos sienten la presencia de los espíritus, no escuchan ni ven, pero pueden percibir su presencia y si este viene con energía positiva o negativa. Estas energías se pueden reflejar en su cuerpo, al sentirse extraños o seguridad hacia ese ser.

Médiums escribientes o psicógrafos. Personas que escriben bajo la influencia de los Espíritus. Del mismo modo que un Espíritu puede obrar sobre los órganos de la palabra de un médium parlante para hacerle pronunciar palabras, puede servirse de su mano para hacerle escribir.

Médiums Auditivos: Estos tampoco ven, pero algunos escuchan y otros llegan a establecer una comunicación o diálogo. También son capaces de percibir las energías del ambiente. Estos están más expuestos al acecho de espíritus obsesores, y para lograr sus objetivos utilizan:

– La Obsesión, cuando un espíritu malhechor engaña a un médium entrelazándose contra su voluntad en las comunicaciones que recibe, impidiendo comunicarse con otros espíritus y sustituye a aquellos que se evocan. Todos los médium están a merced de esta situación.

– La Fascinación, en este caso, el espíritu hace una acción directa sobre el pensamiento del médium, y que de algún modo paraliza su manera de pensar, un médium Fascinado no reconoce el engaño.

– La Subyugación: Puede ser, moral y aquí toma determinaciones muchas veces absurdas y comprometidas, que por una especie de ilusión las cree sensata o corporal, provocando los movimientos involuntarios

Clarividentes: Estos obtienen imágenes mentales sobre el espíritu, así pueden describir el aspecto físico del espíritu mismo o algún recuerdo u objeto. Logran un estado de concentración tan alta, que les permite visualizar personas, momentos del presente o del pasado, lugares, objetos o avisos del futuro.

Canalizadores: Aquí es necesario involucrar su cuerpo físico para poder transmitir lo que el espíritu quiere comunicar. O sea que esta persona, tiene que prestar su cuerpo, para que ese espíritu se introduzca pudiendo tomar expresiones y conductas que tuvo en vida. Es el más agotador y riesgoso.

Médium Vidente: Son algo así como la perfección. Es una persona que puede oír, sentir y ver al espíritu y en sueños también pudieran mostrarse. A su vez puede sentir a su consultante y los acontecimientos importantes de su vida. No entran en un estado de trance porque no lo necesitan, como en el caso del canalizador.

Existen muchos más, por ahora comenté sólo sobre estos que son los más comunes a mi entender.

Ahora se preguntarán ¿qué es un vidente? Es alguien que tiene la posibilidad de ver el futuro, hacer un recuento sobre el pasado y ofrecernos guías para llevar un futuro de felicidad y bendiciones. Estos reciben de una forma muy elevada las energías circundantes y tienen una percepción extrasensorial que les permite conocer el futuro gracias a la abertura de los canales espirituales.

Los videntes NO son médiums, estos escuchan los pensamientos, las voces y el sentir o la presencia de otros seres que no forman parte de nuestra realidad. Sienten las frecuentes energéticas más altas donde vibran los espíritus y, por eso, su contacto con esa «otra» realidad es factible. Sencillamente, ellos pueden conectarse con los espíritus que ya están aquí pero que para la mayoría de nosotros no son perceptibles.

Las 3 diferencias principales entre una médium y una vidente:

Los videntes te ayudarán a conocer tu pasado, tu presente y tu futuro; el médium, además de esto, también te puede conectar con las personas que ya han muerto.

Un vidente necesita herramientas para poder ayudarte a conocer tu futuro; en cambio, un médium siente las energías en su propia piel, él mismo es la herramienta para conectarse con el más allá…bendiciones

 Carlos Valdés en Facebook 

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¿Cuándo encender una vela?

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1) Para elevar y dar luz a un espíritu.
2) Para ganar dinero
3) Para lograr alcanzar la felicidad
4) Para a traer un amor
5) Para que nos den las promociones prometidas en el trabajo
6) Para conseguir trabajo
7) Para mejorar nuestras vidas en todo sentido
8) Para sacar de nuestras casa y nuestras vidas todo aquello que sea negativo
9) Para sacar de nuestros corazones todo sentimiento que no sea justo y bueno
10) Para sacar de nuestras vidas las brujería
11) Para romper una relación
12) Para confundir al enemigo
13) Para adquirir la prosperidad en todos sus aspectos
14) Cambiar la mala suerte
15) Para llegar ha encontrar la verdad en todo momento
16) Para calmar el sistema nervioso
17) Para corregir los problemas mentales
18) Para quitar y alejar el dolor físico
19) Recuperarnos de una operación y para que una opresión quirúrgica salga bien
20) Para dominar a una persona
21) Para llegar ha encontrarnos a nosotros mismo
22) Elevar la espiritualidad de otra persona
23) Brujería y entidades malignas
24) Para llegar alcanzar siempre el libre albedrío
25) Mantener la felicidad paz y armonía en nuestras vidas
26) Triunfar en el trabajo y el mundo de los negocios
27) Para atraer la armonía en nuestro hogar
28) Para causar la discordia entre dos personas
29) Para llegar a encontrarnos a nosotros mismo
30) Para poder tener hijos
31) Para poder comprar nuestra casa.

He aquí una serie de situaciones o razones por los cuales podemos encender una vela encantada, claro que existen muchas mas, pero esto solo son ejemplos por los cuales podemos encender una vela encantada. No porque yo les haya dado una serie de circunstancias quiere esto decir que son las únicas, claro que existen muchas mas, solo usted puede determinar, cuales son esas razones, sea cualquiera que sea las razones, será para su beneficio y ventaja encender una vela. Claro que ustedes tendrán sus propias razones y si este es el caso, naturalmente que son ustedes los que tienen que determinar estas razones. No debe de existir ninguna duda in vuestras mentes y en sus corazones, vayan si sienten la necesidad y creen que encendiendo una vela vuestros problemas serán arreglados favorablemente, ve y enciende esa vela, porque a la mejor en esa vela que vas a encender esta la diferencia que andas buscando o la solución a los problemas que quieres resolver. Con el simple hecho de prender una vela encuentras la solución a tu problema.

Es de suma importancia cuando vayamos a preparar, encantar y encender una vela que ustedes conozcan bien que color va de acuerdo con el ida de la semana, con el Oricha, ángel, espíritu y también al por igual es de la misma importancia que sepan en que momento y día esa vela va hacer encendida. No todos los colores de velas pueden, ni deben de ser encendida en el momento que usted escoja, para esto usted tiene que saber el color de la vela y estar seguro que el color escogido vaya con el ida de la semana, esto le dará a esa vela mas poder y funcionara mejor para usted en el momento que usted la prenda. Tiene que estar completamente seguro que el color de la vela vaya con el día de la semana y al por igual el color de la vela no solo vaya con el día de la semana escogido también tiene que ser el color escogido que vaya de acuerdo al Oricha al cual usted le vaya a prender esa vela. Es de suma importancia tener siempre en cuenta que cuando usted vaya a encender una vela a un Oricha, espíritu, santo, virgen o ángel que usted escoja el color de vela apropiado para una de estas «Divinidades» y que el día de la semana sea correspondiente con el color y el Oricha. Se hace preciso explicar que en la mayoría de las ocasiones, no tenemos buenos resultados cuando encendemos una vela es que vamos y lo hacemos mal, hemos escogido mal el día de la semana y el color de la vela.

Ahora déjame enseñarte el camino correcto a seguir para cuando vayas a preparar, encantar y encender una vela a los Orichas, espíritus, ángeles, santos, vírgenes o a otras cualquier «Divinidad». Enseñarte cual es el color, día de la semana correspondiente a los antes mencionados. Claro y seguro estoy que quizás ustedes tengan noción y sepan cuales son los colores día de la semanas correspondientes a las «Divinidades» antes mencionadas, pero para aquellos de ustedes que no lo sepan, tienen que tener claro que los colores y dais escogidos deben y están marcados en las tablas planetarias universales. Los diferentes colores transmiten ciertas vibraciones las cuales son favorables a las personas o persona. De las misma forma que los humanos (santeros) son gobernados por los Orichas, espíritus y signos zodiacales, de la misma manera somos influenciados por los colores y estos colores lo conocemos como: «Colores Astrales». Es de suma importancia tener siempre en cuenta como conjugar con los colores y los días de la semana, para de esta forma obtener mejores beneficios a la hora que vayamos a prepara, encantar y encender una vela. Depende muchos los resultados alcanzados de una vela si conoces a fondo bien el color de la vela y el día de la semana que esa vela va hacer preparada, encantada y encendida a un Oricha. Vamos ahora a conocer a fondo cuales son esas tablas universales.

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Mantener las Cenizas de nuestros familiares en casa

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Debes saber que nuestro ser se compone de siete cuerpos, y solo uno de ellos está compuesto de materia ( el cuerpo físico).

Este cuerpo es el que menos nos pertenece, ya que se forma gracias a la madre tierra,

«Entonces lo que es tierra deberá volver a la tierra».

Así como el espíritu volverá a la fuente primaria de energía de donde proviene, que es Dios.

Si nosotros cortamos esa transición nuestro cuerpo físico jamás se une con la madre y el Espíritu se ancla a la tierra, sin poder trascender a los planos superiores a donde en realidad le corresponde.

Esto evita que nuestra evolución sea de manera armoniosa y completa.

Es necesario que llevemos el cuerpo o las cenizas a donde pertenece, La tierra. Esta disposición es la que determina la unión con la madre y el padre.

Si mantenemos las cenizas en la casa se generará una baja frecuencia, una energía baja, ya que es el cuerpo de un ser sin vida, y para que la posibilidad de volver a vivir, es necesario que la madre haga ese proceso.

Tener las cenizas ocasiona problemas, enfermedad, discusiones, pobreza, y mantiene al desencarnado unido al hogar y a los seres queridos, y por ende, a la vida material. No guardes «ni un poco» toda la materia debe regresar de donde vino de *La Madre Tierra*

Deja descansar a tu ser querido, lleva sus despojos, que no son más que tierra, a un lugar santo, o llévalas al campo a un lugar agradable y regrésalas a la madre tierra, para que continué su proceso de asimilación y reutilización en otros seres, que es como corresponde.

Lo que cuenta ante el espíritu de tu ser querido, no es cuanto amas sus despojos, sino cuanto le amaste en vida.

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¿Sabes el significado del color de las Velas?

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Color Blanco: El blanco es asociado con rituales de consagración, meditación, adivinación, ejercicios, encarnaciones relativas de curaciones, verdad, paz, fuerzas espirituales (todas), energía lunar, clarividencia. Ustedes deben de tener siempre presente que el color blanco es uno de esos colores que puede ser utilizados para resolver y aliviar todo tipo de problemas y aliviar X situación. No importa cual grande sea el problema, ellos son resueltos cuando encendemos una vela de color blanco. Cualquier situación por grave que esta sea, siempre se hará más ligera cuando una vela de color blanco es encendida.

Color Rojo: El color rojo es asociado con los ritos de fertilidad para (humanos y animales), afrodisíacos, y conjuros relativos con las pasiones sexuales, amor, salud, energías en el cuerpo humano, rituales relativos a la venganza, odio, y todo tipo de problemas emocionales, heroísmo y fuerza de voluntad. Una vela de color rojo debe de ser utilizada cuando los problemas proceden de enemigos o ocultos y cuando los problemas tienen procedencias emocionales. Todo aquello que tenga que ver con el amor y los odios. Con esta vela se ganan las guerras de toda índole. Sobre todo, aquellas donde os hechizos imperan.

Color Azul: El color azul, es asociado con: Magia relacionada con el honor, honestidad, fidelidad, paz, tranquilidad de toda índole, pero muy en especial con la paz interna, verdad, sabiduría, protección en todo momento y sobre todo cuando estamos durmiendo, protección astral, proyecciones de buenas energías del cosmos, protección de malos sueños. Las velas de color azul pueden ser utilizado efectivamente cuando queremos saber quiénes son nuestros enemigos ocultos (aquellos que nos hacen brujerías y tienen malos sentimientos en contra de nosotros).

Color Amarillo. Utilizado en conjuros relativos a la confianza, atracción, salud, encantamientos, conjuros, brujería, persuasión. La vela de color amarillo debe de ser utilizada cuando lo que usted está pidiendo está relacionado con lo antes mencionado y también cuando un amigo, amor, marido, esposa, hijos están seriamente enfermos.

Color Dorado: La vela de color dorado es utilizada, cuando los conjuros y encantación están relacionados con las fuerzas del universo a divinidades como son el Sol, la Luna, Venus, Júpiter y Marte. Este color también se debe de utilizar cuando se tienen problemas de tipo monetarios, negocios, o cuando lo que estamos deseando no nos llega o se nos concede. (Agregarle a la vela un poco de polvo de Oro, ayudara que esta sea más eficaz).

Color Gris: Una vela gris, solamente se utilizará para neutralizar aquellos conjuros y hechizos que nos hacen. Esta aleja toda influencia negativa.

Color Marrón o Carmelita: el color marrón o carmelita, debe de ser utilizados en conjuros relacionados para encontrar algo o alguien que nos ha perdido y para aumentar los poderes de concentración, telepatía, protección de los familia y amistades he inclusivas para proteger a nuestras mascotas. Este color podemos utilizarlo cuando experimentamos problemas de concentración y de enfocar y también cuando presentimos que nos están haciendo algún tipo de hechicería o cuando existen entidades malignas a nuestro alrededor. Este color junto con una vela de color verde encendidas al mismo tiempo nos traerá grandes ventajas y buenos influencias en todo aquello que queramos lograr en nuestras vidas.

Color Morado o cualquiera de los colores fucsia: El color morado será utilizado para cuando queramos tener manifestaciones espirituales, curar alguna persona de una enfermedad, y también aumenta nuestras habilidades espirituales. Este color esta relacionados con conjuros de triunfo, progreso, independencia, y la protección de nuestra familia de cualquier daño que se les pueda acercar o que tengan. Encender una vela de color morado junto con una de color rojo, hará que ningún tipo de influencia negativa llegue a nosotros y si ya están con nosotros ellos se retiraran.

Color Negro: Existen muchas formas de proceder cuando a una vela de color negro se refiere. Este color está relacionado en conjuros de meditación, y en rituales maléficos y magia negra. También suele utilizarse para cuando nos han hechos todo tipo de conjuros Satánico y de brujería, es decir es con este color que nosotros rompemos y regresamos estos conjuros hacia la persona que los ha hecho. El color negro también puede ser utilizados para hacer conjuros para el bien. En muchas ocasiones si las personas que están encendiendo una vela, utilizaran la vela de color negro a ciertas horas del día o de la noche para romper brujerías dañinas. Usted tenga siempre en cuenta que este color por lo regular es un color que siempre es utilizados por aquellas personas que solo saben hacer el mal.

Color Plateado: Una vela de color plateado es utilizadas en rituales y encantamientos que están relacionados a eliminar la negatividad de nuestras vidas, estimula la estabilidad emocional y material. Atrae sobre nosotros las benéficas influencias de todas las «Divinidades», incluyendo aquella la del «Ser Supremo».

Color Rosado: La vela de color rosado siempre será utilizada con aquellos conjuros relacionados con el amor (a Oshun), la amistad y la y todo aquello que tenga que ver con lo femenino.

Color Verde: Este color siempre será utilizado con todos aquellos conjuros que tengan que ver con la felicidad, triunfos en genera, buena suerte, prosperidad, dinero, juventud, ambiciones, egoísmo y celos. En mi caso, yo utilizo este color cuando estoy abatido, sufrido, o estoy pasando por situaciones difíciles, ya sean estas de índole económicos o emocionales. 

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La Malanga: Planta que le quita la maldición al dinero

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Es una planta herbácea. Su hoja le quita la maldición al dinero y libra a la persona del bochorno.

Con ella se tapan los Osun de todos los santos en su consagración, para calmar la ira del santo, y le transmite a Oloddumare la celebración de la ceremonia que se realiza; además se emplea en la mayoría de los ebboses, tanto en el del tablero de los babalawos como en el de la salida cuando se termina el Itá de la persona consagrada en Osha (santo).

No debe faltar en el fondo de la canasta de agua de Olokun y San Lázaro, y cuando se le brinda kuekueye a Olokun o Yemayá. A través de toda mi investigación ha llegado a la conclusión de que la mayoría de las plantas duermen después de las 6 de la tarde; sin embargo, la malanga es todo lo contrario, sus hojas se alzan hacia el cielo en la noche, con lo cual le transmiten a Oloddumare todo lo acontecido en el día de las consagraciones llevadas a cabo.

Por tanto puede decirse que posee la función de transmisor de los santos e Ifá. Su fruto se utiliza para hacerles diferentes comidas a los santos y los muertos. Una de las celebraciones de comida que más le agrada a los muertos es hervir la malanga, triturarla y preparar nueve bolas con la pulpa, luego ofrecérsela en el rincón del patio o la casa destinado a los muertos ancestrales.

Este mismo fruto hervido es excelente para refrescar el estómago y curar las úlceras. El fruto crudo es venenoso. El agua de su tallo fortalece el cerebro.

Se dice también que Oyá utilizó una hoja de esta planta para colocar a Elegguá dentro y depués mandarlo por mar donde Yemayá Oshún lo encontró y lo crió. Se utiliza también en la confección de Osain de fundamento. Se utiliza también en trabajos de índole amorosa, sexual, así como para vencimiento, exorcismos, despistes, tranquilidad.

Obba di Meyi

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Historia de Ta´José

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En realidad se trata de diferentes espíritus pero con las mismas características y se llaman igual para que a nosotros nos sea más fácil identificarlos. Ocurre igual con otros espíritus como Mamá Francisca, Ta Julián, etc. Fue un personaje real, de carne y hueso. Aquí está un resumen de su historia para que lo conozcan mejor y a la vez como homenaje a él, extraída del libro que él mismo inspiró, que se hizo bajo su dictado: TA- JOSÉ BIOGRAFIA DEL GUIA ESPIRITUAL Historiadores, antropólogos, estudiantes y muchos otros han escrito libros en materia de religiones Africanas, pero ninguno, hasta ahora, bajo la influencia directa de un Mayombero. Este libro esta inducido por TA-JOSÉ, Brujo que nació hace más de 300 años.

TUMBIRONA NGANDO BATALLA BRILLUMBA CONGO ZARABANDA MALONGO ROMPE MONTE GUINDA VELA ….. ES SU FUNDAMENTO. Ta-José nació en el siglo XVII en el Congo, África Central, descendiente de las Tribus Bantú. Los primeros en habitar la región Central de África fueron los pigmeos que llegaron allí tan temprano como el año 1000 A.D. Bantú, -la palabra significa “LOS HOMBRES» o «EL PUEBLO». Los bantúes eran alrededor de 200 tribus, siendo la más importante las que habitaban el Congo, los swasis, los zulúes, los ovambos, los sothos, los tswanas, los xosas, los matabeles, los ngunis, los tongas, los herreros y los ovambos.  

Los bantúes no conocían ni la moneda ni la escritura antes de llegar el hombre blanco a sus aldeas por lo que el pasado era transmitido en historias y leyendas. Así conservaban sus costumbres, los códigos de moral y su religión. Los Bantús creían en el Dios Supremo, y en los espíritus.

Su culto incluía a los antepasados, la superstición y la brujería. Los Brujos eran los médicos, los curanderos y los hechiceros de las tribus. Estas tribus eran también creyentes de los amuletos y tallaban figuras en madera y piedra a los cuales le reclamaban poderes a través de los espíritus. La madre de Ta-José se:, llamaba Ariana y su padre es desconocido. Durante su niñez se crio como todos en la tribu, cazando para comer, sin hacer nada, pues el ocio era sinónimo de libertad. Siguiendo la religión y las costumbres de los Bantús, Ta-José aprendió la brujería y el control de los espíritus.

Las Indias Occidentales, reclamadas para España por Cristóbal Colon comenzaron a importar esclavos de África para trabajar en la extracción de oro desde el 1518. Pero no fue hasta el Siglo XVII cuando las conquistas de las islas del Caribe por los Ingleses, Franceses y Holandeses, que se introduce en grande escala, la caña de azúcar que convierte la Isla de Barbados (Inglesa) y a Santo Domingo (Francesa) en grandes plantaciones exportadoras que requieren la importación de más esclavos Africanos. Los jefes de algunas tribus de los Bantús vendían los esclavos a los Europeos para llevarlos a América y al Caribe. Desde 1518 hasta 1600 se llevaron a través del océano Atlántico a más de 13.000 esclavos Africanos anualmente. Un francés de apellido Lafrenei compro a Ta- José cuando este tenía 16 años de edad junto a su madre Ariana. Lafrenei a su vez vendió a Ta- José a un español de apellido Rodríguez y vendió a Ariana a otro hacendado desconocido; así se separaron para siempre, madre e hijo.

De aquí obtiene su nombre completo, TA-JOSÉ LAFRENEI RODRÍGUEZ. Ta-José es llevado a la española. Por su diminuto físico, Ta-José hacia labores que requerían menos esfuerzos, como las de sirviente, cochero y otras. Con los demás esclavos Ta-José sigue aprendiendo y practicando la brujería y le enseñan a una negra que el español Rodríguez toma por mujer cuando muere su esposa. Joven todavía, Ta- José se escapa de la hacienda cuando el amo lo sorprende en amores con su mujer. Durante la persecución recibe un disparo en una pierna que más tarde le causa que le corten parte de la misma y que muchos años después le causaría la muerte por infección. Las Indias Occidentales y la Guayana recibieron por lo menos la mitad de todos los esclavos Africanos traídos al nuevo mundo. Estos rápidamente sobrepasaron en número de habitantes a los europeos en la mayoría de las colonias. Motivado por la revolución de los esclavos y negros libres en Santo Domingo entre 1791 y 1809, Ta-José huye a Cuba en busca de libertad, dinero y mujeres junto a otros 7 esclavos. Los negros rebeldes ocuparon toda española y los 40.000 españoles residentes en Santo Domingo abandonaron la isla. En Cuba Ta-José entra por Baracoa y cae en manos de españoles quienes lo vendieron en pública subasta en la Plaza de Cárdenas, provincia de Matanzas (Cárdenas). Una vez más Ta-José logra escapar de sus amos quedando fugitivo hasta abolición de la esclavitud en el 1833. En Cuba sigue desarrollando sus facultades y adelantando más aun dentro de la religión Mayombe. Se hizo Padre Nganga y le rayaron con Piedra Rayo Zarabanda, o piedra Rayo al pie de un caldero de Zarabanda – 7 rayas escalonadas en cada lado de la cara lo que le hizo alcanzar el grado máximo en ceremonia de rayar. Este rayado se le hizo con la piedra caliente. En su camino corporal recibe Sambia y se hace Santo coronándose Yemaya en el pueblo de Calimete. Dedica su vida a la práctica de la brujería y cuando muere de 107 años de edad, no lo entierran, sino que le convierten en prenda…. prenda Ndoki. Como espíritu va a «vivir» al caldero Ndoki, luego pasa al caldero cristiano, en caldero (sopera) de Sambia y prenda de Zarabanda. Además «vivió» en Sambia de un Presidente de la República de Cuba. En 1980 lo «traen» a Puerto Rico y entra en Sambia, luego pasa a Zarabanda. En 1992, trescientos años de su nacimiento entra en Sambia donde aún «vive» como Mpungo principal. En 1993 Ta-José autorizo la entrega de dos Sambias, entre ellos uno a Omisalla, hija de Yemaya quien decide hacer este libro. Luz y gloria para él! 

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¿Cómo son vistos los Sueños desde Ifa?

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La interpretación de los sueños se basa en la premisa de que cada elemento en un sueño tiene un significado simbólico y representa algo en nuestra vida real. Los psicólogos examinan cada imagen, acción y emoción en el sueño para determinar su posible significado

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¿Sabes cuál es el orden de las Oraciones Escogidas del Libro de Allan Kardec?

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Orden de las oraciones del libro de la COLECCIONES DE ORACIONES ESCOGIDAS en que se debe de rezar las oraciones a la hora de sentarnos en la bóveda espiritual escritas por Allan Kardec.

  • 1 Padre Nuestro
  • 3 Ave María
  • 1 Gloria
  • 1 Credo
  • Evocación a los buenos espíritus (página 31)
  • Alabanzas a dios (página 31)
  • Oraciones para todos los días (página 32)
  • Para los médiums (página 41)
  • Para los espíritus guardianes y protectores (página 43)
  • Otra de los espíritus guardianes u protectores (página 43)
  • Otra de los espíritus guardianes y protectores (página 44)
  • Para las almas q sufren y piden oraciones (página 45)
  • Otra para las almas q sufren y piden oraciones (página 45 y 46)
  • Para alejar los malos espíritus (página 57)
  • Para los recién fallecidos (página 68)
  • Para las personas que se han amado (página 71)
  • Para los espíritus endurecidos (página 77)
  • La Fe, la Esperanza y la Caridad (páginas 89, 90y 91 y 92)
  • La plegaria del Naufrago (página 106)
  • Al empezar la reunión (página 35)

Luego se comienzan los cantos y se limpia en la bóveda espiritual.

Ya después de terminado todo se reza

  • Al fin de la reunión (página 38)

Luego de terminar de rezar se canta

Se van los seres, se van los seres, se van los seres a otra mansión.

Gracias le damos, gracias le damos, gracias le damos al divino señor.

Gracias, gracias, gracias le damos al divino señor.

Adiós, mis hermanos, adiós.

Se retira la comisión.

A los espacios, a los espacios de Dios.

Con dios comenzamos.

Con dios continuamos.

Y a dios gracias le damos.

Espero les sirva para aprender un poquito más sobre el orden de las oraciones.

Bendiciones José Somaton Omi Ala

Si deseas descargar el Libro de las Oraciones de Allan Kardec a continuación te dejo el enlace:

Jose Somaton Omi Ala en Facebook

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El Obba eni Ori Ate integrante fundamental de los rituales de Osha

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1. El Oriaté es una alta autoridad en la religión de Lukumi. Tal autoridad primero se gana y luego se le concede por sus mayores.

2. El Oriaté es un líder para su gente. Conduce con el ejemplo moral, la enseñanza de la literatura sagrada conocida como Odu, como un ritual exacto y solucionando conflictos teológicos entre sus practicantes.

3. El Oriaté es un siervo ante su comunidad. Es su deber ayudar a toda la gente que venga a él pidiendo servicios de adivinación y ebbó. De tal modo, hace que la vida y el destino de sus semejantes mejore; intercede en su favor, suplicando a Olodumare y a los orichas (santos).

4. El Oriaté es una referencia. Como el conocimiento profundo de odu, la tradición, el ritual y la historia es lo que se espera de él, quién lleve este título puede y hablará con autoridad de tales materias. Le son pertinentes.

5. El Oriaté es devoto. Reza diariamente a los orichas (santos) – y no sólo en un contexto ritual. Enseña a su familia también a ser devota.

6. El Oriaté ha derivado su autoridad de varios orichas (santos). Elegua que es el mensajero de los 401 orichas (santos) en cielo, también como sucedía con nuestros antepasados, es la guía del Oriaté. Realizando la adivinación con los cauris de Elegua, el Oriaté conoce la voluntad de cualquiera y cada uno de los orichas (santos) y difuntos; así como el ori/destino de un individuo. De Obatala, a quien el arte del adivinar con caracoles pertenece y al cual concedió las vocaciones a cada oricha (santo), hombre y mujer. A Ochún y Yemayá quienes aprendieron el arte de Ifá y los misterios para adivinar con los caracoles y luego lo transmitieron al resto de los orichas (santos). A Osain quien concede al Oriaté la autoridad para utilizar las hojas, las plantas y las raíces para curar la gente y para consagrar objetos religiosos. A Chango su patrón y, finalmente, a Orunmila, que en la antigüedad concedió al Oriaté las destrezas y la autoridad de realizar sus rituales iniciáticos y otros rituales enteramente autónomos.

7. El Oriaté es rey. No es rey político y por lo tanto no se implica en materias políticas ni gobierna. Es, sin embargo, un rey religioso. Su autoridad se extiende a todas las materias que pertenecen a la religión de los orichas (santos); que le han autorizado a acercarse a ellos, pues les ha recibido y ha sido preparado para ello. Como rey, su título es Obá. Del principio al final del ritual que él participa, él es la encarnación de Changó, el rey de la religión Lukumi. Y como su encarnación o diputado en la tierra, él es cabiosile, él de la autoridad que no pueda ser desafiada. Y como Changó es un oricha justo, la autoridad de los Oriateses es medida por la justicia, la moralidad y la imparcialidad de sus actos.

8. El Oriaté está exento de cualquier tabú personal que pudiera evitarle realizar un ritual de una manera o de otra.

9. El Oriaté es un miembro de su comunidad. Sus palabras y acciones estarán dirigidas siempre con el fin de mejorar su comunidad sin poner en compromiso su integridad religiosa y moral.

10. El Oriaté es un sacerdote, entre muchos. Es él quien contrata a los otros sacerdotes para compartir, con fraternidad y fe en el ritual. Él les transmite sus conocimientos en la misma medida como los obtuvo. Su papel interactúa con el del olubata, del babalawo y del osainista y cada uno tiene autoridad en su propio campo.

11. El Oriaté puede ser autónomo. Él puede realizar todas las funciones relacionadas con el ritual del kariocha. Desde la antigüedad, se le ha autorizado a realizar todos los ritos, desde el registro de entrada hasta el ritual de cierre después del ita y todas las ceremonias iniciáticas. Es incumbencia del Babatobi o del Iyatobi (padrino o madrina) el establecer si estas funciones son realizadas por el Oriaté o si el registro de entrada, ebbó de entrada y la matanza deben ser realizados por un Babalawo. La decisión no pertenece a ni unos ni a otros, ni al Oriaté ni al Babalawo, sino a las convicciones del Padrino / Madrina.

12. El Oriaté es también un oloricha. Por tanto, es su derecho y capacidad el ejercer el rol de Babatobi y de Ojubona. Él no debe sin embargo actuar en más de un rol durante un ritual iniciático. Si un Oriaté ejerce como Babatobi o de Ojubona, está actuando conforme a las tradiciones.

13. El Oriaté es honesto. Él exigirá un pago equo a sus servicios teniendo un cuenta el tiempo utilizado y el lugar donde se realizan las ceremonias. No abusará de su autoridad con el fin de aumentar sus ingresos financieros ni explotará al desesperado y necesitado. Él Oriaté será caritativo cuando sea posible con los que lo necesiten. Sin embargo, no sufrirá vejaciones ni vivirá en la mugre o la depravación. Especialmente después de muchos años del servicio, un Oriaté podrá exigír, razonablemente, los honorarios que le sean suficientes para sustentarse y ayudar a su familia inmediata.

14. El Oriaté es centinela. Su obligación es mantener los secretos de nuestros rituales. Él no permitirá que se discuta de nuestros rituales en la presencia del profano. Esto incluye los que no estan iniciados de ningun manera, los sacerdotes de otras religiones los que han pasados por otras iniciaciones dentro de la religión Lukumi, tal como el juramento del Osain, juramento del Anya – Añá, juramento de Oro – Orun o de Ifá. Ni puede el individuo que no ha sido iniciado en la kariocha entrar en el espacio sagrado de Igbodu (o igbo ocha) demarcado por una sábana blanca y palmas secas. Los sacerdotes anteriormente mencionados pueden entrar en un cuarto del kariocha (cuarto de santo) si se les consagró Ocha con anterioridad.

15. El Oriaté es un intérprete. Las leyes de nuestra fe fueron habladas en una lengua antigua y en un contexto muy lejano al modernismo de hoy. El Oriaté interpreta fielmente las leyes y los ritos de nuestra religión para hacerlas accesible a toda la gente.

16. Uno no se convierte en Oriaté espontáneamente. Sólo después de un largo aprendizaje con – por lo menos – un oriaté, un Babaloricha se convierte en Oriaté. Tal privilegio es concedido por uno o varios mentores. Un Oriaté conferirá este título a otro Babalocha sólo después de que el candidato haya demostrado tener suficiente conocimiento en todas las áreas pertinentes. La potestad del Oriaté puede ser conferida trámite la palabra. Un mentor autoriza verbalmente a su estudiante a ser Oriaté. El título se puede conferir también a través de ritual. Los detalles de tal ritual pueden variar, aunque tradicionalmente la autoridad se pasa de un Oriaté a otro.

17. Un Oriaté puede ser asistido. Un Oriaté puede delegar algunas de sus responsabilidades a un ayudante sin haberle conferido el título de Oriaté. Las calificaciones para la labor del Oriaté son muchas, cualquier acto ritual solo o múltiple durante el ritual del kariosha se puede delegar a un ayudante sin que aún lo sea. De hecho, es esencial para el proceso de aprendizaje que cada estudiante realice los pasos del ritual antes de que se le conceda el permiso o la autoridad de hacerlo autónomamente.

Arturo Babalawo Ifasegun Fakayode en Facebook

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Sabías que Opele / Ekuele puede mentir – Osha / Ifa

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El ekuele es un sistema de adivinación utilizado en la religión yoruba. Se comunica con dos métodos diferentes:
ATEFAR: Adivinación con obí (coco) en ocasiones ceremoniales.
REGISTRAR CON EKUELE: El método más práctico y ampliamente utilizado.
Composición del Ekuele:
Se compone de dos cadenas unidas por eslabones.
La pata mayor pertenece a Orula, y la pata menor es del ángel de la guarda del babalawo (sacerdote).
La pata derecha representa a Orula, y la izquierda al ángel de la guarda.
Significado y Uso:
El ekuele permite obtener los 256 oddun (signos o letras específicos) utilizados en la adivinación.
Es preferido sobre el atefado debido a su comodidad, simplicidad y rapidez.
Aunque algunos creen que el ekuele proviene de Nigeria, en realidad fue incorporado a la religión yoruba desde Abisinia (actual Etiopía) hace miles de años.

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Francisco Rubio Morales 1931 to 1992

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Hizo Ifa en Cuba 1966, Descendiente de la Rama de (Oluguere, Tata Gaitan, Quintín Garcia, Secundino Crucet, Arturo Peña que fue el padrino) de Víctor Manuel Cárdenas (OsaKuleya) Siendo este su único Ifa; Ángel Villalonga (OggundaLenny) descendiente de la Rama de (Ifa Bi’, Asuncion Villalonga hasta Miguel Castellano) fue su (Obyubona); Fue un gran contribuyente de Ifa, distinguido por su carácter jovial y rectitud ante cualquier indisciplina religiosa, mantuvo siempre en sus consagraciones como en aquellas que dirigió todo los pasos que sus ancestros le enseñaron para estas ceremonias, Recibió algunas Deidades religiosas con Miguel Feble Padrón entre ellas Oduduwa, Olofin, Ori, Olokun, Osain, Odde, Órun, entre otras, tuvo varios ahijados de Ifa como por Ejemplo: Lázaro Canto (Ogbeyono) su primer Ifa realizado en Miami FL en 1977.

Llego a U.S.A de Cuba en el 1968, desde su llegada fue un precursor de las raíces Afrocubanas buscando siempre la Unión entre los practicantes de esta, fue fundador del Cabildo de Babalawo de USA donde lo representaba en NY y NJ, en Miami fundo la Sociedad de Estudios Afrocubanos Inc en 1988. Realizo diferentes consagraciones de Ifa en California, Puerto Rico, New York y New Jersey

Compartió y dirigió ciertas ceremonia con diferentes Awóses entre las décadas de los 70, 80, hasta su partida en el 92, como por ejemplo: Diego Fontela, Arturo Peña Ogbeyono, Carlos Ojeda, Jesús Martínez, Luis Castillo, Armando López, Delfín Gómez, Roberto Lewis, Pedro Sotolongo, Miguel Campo, Agapito Piloto, Pastorcito (Eyiogbe), Eugenio Muñoz Cavada (Papito) Iworybogbe, El Baby (de Puerto Rico) Francisco Erice (OsaJuany), Juan Figueira (Ireteyero) entre otros.

Vivió por algunos años en Newark N.J. Donde tuvo muchos ahijados, vivió también en California y su destino final fue en Miami Fl donde dio su caída el 1ro de Mayo 1992 después de haber vivido por años una afección cardiaca, dejo consagrado a sus tres Hijos en Ifa donde su hijo mayor Fco Rubio Jr (IworyBogbe) me comento cuando le pregunte sobre los Ifa q hizo su padre que algunos de sus ahijados de consagración de Ifa fueron: Raul Villamia, Daniel Vallejo, Rojelio Bado Alias (el Beko), Luis Sánchez, Douglas Otero (OturaMelli), Eduardo Reyes, Jorge Abich y su (Hijo) , Lazaro Canto Jr, Jesús Canto, Francisco Fernández Alias (El Beny), entre Otros

Francisco Rubio Morale (OgbeAte) Ifa Che Omo Odun EPD

Nota de Javier Aguilar, amigo y hermano de Rubio

Javier Aguilar en Facebook

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Oración a San Dimas para que devuelvan lo que te robaron

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San Dimas, siempre es asociado a los prisioneros, los condenados a muerte, los directores de funerarias y los ladrones arrepentidos, es San Dimas. San Dimas es conocido en la tradición cristiana como el «buen ladrón» que fue crucificado junto a Jesucristo. Según los Evangelios, San Dimas reconoció la divinidad de Jesús mientras ambos estaban en la cruz y le pidió que se acordara de él en su reino, a lo que Jesús respondió prometiéndole el paraíso.

Este acto de fe y arrepentimiento en sus últimos momentos de vida convirtió a San Dimas en un símbolo de la misericordia y el perdón, y por ello es considerado el patrón de los que buscan redención y una segunda oportunidad, incluyendo prisioneros y criminales arrepentidos. En cuanto a los directores de funerarias, aunque no hay una conexión directa tan evidente como con los ladrones arrepentidos, su asociación podría deberse a la cercanía con la muerte y el proceso de duelo, momentos en los cuales las cuestiones de perdón y redención a menudo se vuelven especialmente significativas.

San Dimas fue uno de los dos ladrones que fueron crucificados junto a Jesús, según los evangelios. Aunque los evangelios canónicos no mencionan su nombre, algunos evangelios apócrifos lo llaman Dimas o Tito. Según el evangelio de Lucas, San Dimas se arrepintió de sus crímenes y le pidió a Jesús que se acordara de él cuando llegara a su reino. Jesús le prometió que ese mismo día estaría con él en el paraíso. Por eso, se le considera el primer santo canonizado por Jesús mismo. Su festividad se celebra el 25 de marzo en la Iglesia católica y el Viernes Santo en la Iglesia ortodoxa. 

Oh, Glorioso San Dimas,

el buen ladrón

que Nuestro Señor Jesucristo,

perdonó, y llevó al Cielo.

Te suplico que intercedas por mi

ante Dios Nuestro Señor,

para que ablande el corazón

de la persona que me ha robado,

y que me devuelva mis bienes,

aunque sea de manera secreta,

sin que nadie se de cuenta.

¡Oh, Glorioso San Dimas!

Tu que fuiste el ladrón bueno y justo,

te suplico que hagas aparecer:

(Decir el objeto robado,

animal, dinero, pertenencia

o prenda extraviada…)

lo mas pronto posible,

pues me es necesario con urgencia.

¡Oh, Dimas Penitente!

Tu que fuiste el ladrón mas feliz,

ya que estuviste en la cruz junto a El,

ahora que reinas en el cielo con Cristo,

acuerdate de mi y de todos los fieles cautivos.

¡Oh, Misericordioso Jesús!

Te suplico que me concedas

este milagro maravilloso

por mediación de tú siervo San Dimas.

Asi sea y asi se cumpla.

Amén.

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¿Dónde se debe poner clavo de olor para atraer riqueza?

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 Una de sus características es el potencial que tienen para dar sabor y sazón a diferentes preparaciones gastronómicas.

Se dice que esta especia posee propiedades medicinales que ayudan a hacerles frente a algunas afecciones médicas; también es una importante fuente de nutrientes, como vitaminas A, E y betacaroteno.

Este alimento se ha utilizado durante miles de años como remedio para diversos problemas de salud. Por ejemplo, ayudaría a aliviar síntomas de gripa y resfriado, como el dolor de cabeza, los escalofríos y la fiebre, ya que es un antiséptico, antipirético y analgésico natural.

Pero más allá de eso, de acuerdo con la técnica china del feng shui, estos ingredientes son capaces de atraer dinero de una manera fácil. Al respecto, el portal Panorama web indica que para cumplir este objetivo se deben seguir ciertos lineamientos.

Por ejemplo, es importante ubicarlos en sitios específicos con el fin de que abran caminos hacia la abundancia en poco tiempo. La recomendación, de acuerdo con esta técnica milenaria, es colocarlo en una planta, pero no en cualquier especie. Tiene que ser una en específico porque su relación con el feng shui incrementa las energías económicas a favor. Se trata de la lengua de suegra.

Para echar a andar este truco solo se requiere de tres muestras de este ingrediente de cocina. Son en específico esa cantidad porque cada uno tendrá la misión de atraer prosperidad a la vida y la de la familia. De acuerdo con esta filosofía, estos son los significados de los tres clavos de olor que se pondrán en la mencionada planta:

  • Suerte
  • Protección
  • Dinero

Para colocarlos solo se tienen que ubicar en la tierra de la matera en la que está la planta y ponerle energía positiva para atraer la abundancia.

Clavo de olor y limón

El portal Cocina Fácil indica que otra forma en el que clavo de olor ayuda a traer riqueza es mezclándolo con limón.

Para ello se requiere de lo siguiente:

  • Un envase de vidrio
  • Tres limones maduros
  • Tres clavos de olor
  • Tres monedas
  • Tres pizcas de sal

Para preparar este truco casero se colocan tres pizcas de sal en el envase de vidrio. Después se pone en cada limón un clavo de olor y se ubica dentro del envase en forma de triángulo. Encima de cada triángulo se pone una moneda.

Posteriormente, se coloca este preparado cerca de donde se guarda dinero, por ejemplo, cajones, cajas fuertes, armarios. De esta forma se atraerá la abundancia.

Otro remedio fácil que también involucra los clavos de olor es el siguiente: con un billete de cualquier denominación, se coloca dentro de un tarro o frasco de azúcar aromatizado con gotas de vainilla y tres clavos de olor. Se deja reposar el preparado por una semana, luego de la cual se debe retirar el dinero del tarro y comprar un kilo de azúcar. En la cultura popular se dice que pocos días después se supone que el dinero llegará.

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LETRA DEL AÑO 2024 por CONIFAO

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El Consejo Nacional Ifá Orisha de Venezuela – CONIFAO –, informa a toda la comunidad Yoruba – Lukumi de nuestro país, que luego de haber cumplido con todo el ciclo de ceremoniales previos, se realizó en el  Estado Carabobo, Venezuela, el día lunes 1° de enero de 2024,  la obtención del Odu Ba Wa, con la participación de un grupo de  Awoses de distintas regiones del país. El Odu Ifá revelado fue Osa Lo Fobe Yo (Odu Tojale Iwa), Osa – Ogbe nuevamente (como Odu Okuta Kula “primer testigo”) y el Odu Ifá Baba Eji-Ogbe  (como Odu Tomala Belanshe “segundo testigo”); bajo la condición Osobo Iku nitori lowo araye («Muerte, cese, cierre o final de un ciclo o actividad”, provocada por circunstancias que están afectando a nuestros entornos), Eshu Onire, (Eshu tiene la solución). Luego de realizar los Ebo correspondientes al Odu, Ifá nos dejó las pautas y lineamientos a seguir de forma clara y para reversar el aspecto Osobo Iku nitori lowo araye para que se manifieste el Ire Isegun (conquistas, vencimientos, triunfos, o victorias).

Los Orishas regentes son Elegbara y Oshun. La bandera para este año es de colores rojo, blanco y negro (las franjas van en sentido vertical) y los ribetes deben ser de color amarillo.

Próximamente les estaremos informando acerca del mensaje de Ifá a través del Odu Osa Ogbe, más los Ebo, recomendaciones, advertencias, consejos, desarrollo de la oración profética, y los proverbios conductuales para todos los venezolanos. Estén atentos a nuestras redes sociales oficiales.

Isokan Je Agbara!

¡En la unión está la fuerza!

(Y en la fuerza está el triunfo)

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LETRA DEL AÑO 2024 para Venezuela por ASOIM

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ODU TOYALE: OYEKUN TESIA (OTURA)

Primer testigo:

Ika she

Segundo testigo:

Osa she

✔️Osogbo eyo intory eruya

✔️Obatala onire

Oniche: Atención completa a OBBATALÁ

Oniche ori:

Kabory eledda con frutas

Oniche Eggun:

Atención completa.

Oniche Ará:

sarayeyeo con adié meyi funfun al pie de Obbatalá con aguetonireo y kabory eleda.

Oche Ile:

Refrescar con hielo, cascarilla, oti,omi funfun , hacer omiero con 21 hierbas para el Ile.

✔️Akuko en shikekun Ile

Orisha que gobierna: OBBATALÁ

ORISHA que acompaña: OSHUN.

✔️Bandera

Bordes naranjas mitad blanca mitad amarilla

Eduardo reyes osa irete

Awo omo odún osa Irete omo ni inle

Y José Francisco Martínez Cisneros oshe Nilogbe omo odún en compañía de todo el equipo de ASOIM ILE IFA ASHE OLOFIN

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