Este Oráculo es relativamente fácil y solo tiene cinco letras y el mismo tiene su sustento como “Comunicador” con las deidades
Esto parece algo muy elemental para un Babalawo, aun cuando sea recién consagrado, pero hoy en día se han hecho tantas atrocidades de pasar “Directo” a Ifá solo porque sí y siendo que la cadena de enseñanza es un desastre, se hace necesario, por lo menos, darle un vistazo por encima, porque he visto Babalawos, que este proceso no lo saben hacer, aunque parezca escandaloso decirlo. Este Oráculo es relativamente fácil y solo tiene cinco letras y el mismo tiene su sustento como “Comunicador” con las deidades, en el Odu de Ifá Eyiogbe, donde el Coco, no solo se hace el Oráculo para esta comunicación, sino que también es el vínculo entre Iponri y la Deidad (llamado Afi Opa cuando se usa de esta forma), que es el pedazo de coco que se pisa con el dedo gordo del pie izquierdo en un Itá y que hoy en día, ya no lo quieren o no lo saben CONSAGRAR (despedir). Veamos como Eyiogbe nos explica que el coco es el comunicador con las deidades:
Cada uno de los Orisha de la corte de Orunmale Wamale Maferefún Olofin, tenía su guía propia para vivir y hablar. Así cada uno se dirigía a sus hijos y servidores en la forma que mejor les convenía. No había comunicación entre un Orisha y otro, y los seres humanos no se atendían ni se relacionaban.
Entonces hubo un hombre que era ayudante de Obbatalá y que siempre andaba con él. Este hombre le dijo que estaba dispuesto a luchar por la causa de la humanidad, ya que él quería reivindicarse ante Olofin, por las acciones de orgullo y desprecio que había tenido ante sus semejantes.
Este hombre era Obí, el siempre andaba con Obbatalá Ocha Griñan. Entonces Ocha Griñan fue a ver, junto con Obí, a Orunmila el cual les dijo: “Yo también estoy dispuesto junto con ustedes a hacer algo por que la humanidad tenga acceso al mundo de los Orisha e Ifá, ya que no es posible que cada uno de ellos hable a su manera y no se comuniquen entre ellos, pues cuando Olofin creó el mundo y nos repartió los poderes nos dijo que éramos hermanos.
Entonces Obí le dijo a Orunmila que, en esa tierra, que se llamaba Baba Eyiogbe Awó Orún Nigaga, él estaba dispuesto a prestar su casa para dar el “Gran Consejo”, que permitiera a los Orisha de Orunmale Wamale Maferefún Olofin llegar a la solución de este problema. Citó a todos los Orisha a su casa para hablarles, les dijo que cada uno tenía que aportar sus conocimientos a los otros, para todos juntos formar una gran familia, que permitiera a la humanidad progresar en el mundo y cada uno protegiera a los hijos de los otros sin perder por eso, el padre directo de la persona, el poder central sobre el destino de su hijo y que establecieran una forma de comunicarse con los hombres y el cielo.
Donde Obbatalá estableció que el vehículo o manera de establecer esta unión y comunicación será a través de Obí, ya que este por mandato de Olofin siempre debía estar por el suelo en castigo a su orgullo. Entonces Obbatalá dijo a todos los Irunmales: “Los Orisha no están habilitados para rechazar el escuchar y aceptar lo que el hombre les plantee por el Obí, como tampoco cuando vean que lo planteado le es nefasto al hombre, pueden negarlo”, entonces todos los Orisha de Orunmale Wamale Maferefún Olofin le respondieron a Ocha Griñán: “Nosotros asentamos el cuerpo sobre Obí, él será nuestro padre, que intercederá en las cosas de las personas para evitarle la muerte y avisarle el remedio”.
Entonces Babalú Ayé Asojuano se negó a aceptar ese acuerdo a que habían llegado todos los Orisha y dijo: “Yo no acepto que sea Obí el intermediario, que cada uno de nosotros maneje a su forma los destinos de sus hijos”. Entonces Obbatalá con su poder, lo obligó a que estuviera de acuerdo. Aunque él dijo que lo aceptaría, pero que no daría cuenta de su Itá por el Obí.
Todos los demás Orisha aceptaron al pie de Obí y recibieron el poder de Obbatalá. Ellos escogieron a Obí y su árbol, como la más valiosa representación y le hicieron que todos los árboles le sirvieran a él. Así fue como Obbatalá estableció que ningún Orisha podía rechazar el Obí independientemente del origen o índole de la pregunta o la comunicación que recibe por ella.
Por eso es que con Coco se pregunta tanto para bien como para mal. Donde Obbatalá se dirigió a todos los Orisha Irunmales y les dijo: “OBÍ UN SORO, OBI KOSI OFO” (las palabras de Obí no se pierden). Y desde entonces el Obí es el vehículo de comunicación entre los Orisha, Ifá y el hombre. Aquí nace el porqué de poner el Coco debajo del pie izquierdo de la persona que se hace el Itá, pues permite que se ponga en contacto la divinidad consultada con el espíritu de la persona a través de Obí y de la tierra.
Bien, ahora que ya sabes porque el Coco se convierte en un Oráculo SENCILLO para poder comunicarnos con las deidades, y que este solo tiene cinco letras, es importante que sepas, que una cosa es que se haya hecho el Oráculo de comunicación con los Orishas y otra es como y porque nos puede hablar Ifá a los Babalawos, lo que verás más adelante, cuando toquemos el tema de darle Coco a Orula.
Aun cuando este es un Oráculo sencillo y fácil de manejar, debes comprender que solo es utilizado para respuestas simples de SÍ o NO, de manera rápida y efectiva, en ASUNTOS CEREMONIALES y no para que andes por allí “registrando” y diciendo que haces consultas con Cocos, porque eso no es más que un disparate y un gran mito que ha llegado demasiado lejos. De hecho, he visto como muchos Olorishas aseguran que han consultado con Coco, si podían apadrinar a una persona, solo para llevarse un fiasco, como si el Orisha tuviese la culpa del craso error y desconocimiento, ya que, este no es el Oráculo ADECUADO para estos menesteres, debido a que este oráculo, no se puede profundizar en sus respuestas de “Si” o “No”, por muchos “sendos tratados”, que existan por allí. La sola LÓGICA e INTELIGENCIA, deberían decirnos que, si pudiéramos profundizar tan solo con los cocos, pues no necesitaríamos ni Diloggun, ni Ifá ¿Correcto? Es más, William Bascom, en su libro Sixteen Cowries: Yoruba Divination from Africa to the New World, recoge esta afirmación, en su página 22:
[En Ifá y Diloggun]… Los nombres de las figuras son similares. Los versos memorizados constituyen el centro de ambos sistemas, y ellos las distinguen de cualquier otro medio de adivinación conocido a los Yoruba, así como la tirada de cuatro caracoles, tirada cuatro segmentos de la nuez de kola (cola acuminata) o de la nuez amarga de kola (Garcinia kola), contemplar el agua, la pronunciación por trance, el corte de arena de los islámicos y la tirada de cuatro cadenas adivinatorias (Agbigba), aunque el último si tiene versos cortos asociados con sus figuras. En la adivinación de ambos, Ifá y 16 caracoles, los versos contienen las predicciones y los sacrificios a hacerse, el cliente selecciona el verso apropiado a su caso, el propósito de adivinación es para determinar el sacrificio correcto necesario para advertir del mal o asegurar la bendición que ha sido predicha, y algunos de los versos son similares.
Como ves, debes usar la herramienta CORRECTA, para el trabajo que vayas a realizar y el coco, no cuenta con los Patakíes y Ebbó a realizar que se sustentan en dichos Patakí y por tanto, no te da un panorama completo de lo que debes o no debes hacer y este es el punto central de lo que te trato de decirte. Por mucho que quieran forzarlo como un Oráculo “Profundo”, este en realidad no te da ni la profundidad ni la solución, ni el Ebbó, porque simplemente no puede hacerlo por lo ya explicado. En este punto, no me interesa lo que digan los “Africanos” con respecto a los Oráculos de Obi Abatá, ni de Obi Orogbo, yo te hablo del Coco en Ifá criollo y este es incapaz de decirte, que Ebbó solucionará el tema a enfrentar, sea Iré o sea Osogbo (que tampoco te lo dice).
Inclusive anda por allí un Oráculo de Coco, que no tiene sustento religioso, ni histórico ni antropológico, al que llaman “APERE-TI” y que se interpreta según la forma en que se da la caída del coco y que esto, supuestamente, hace que esté hablando un Orisha en particular. Esto no tiene sustento en NINGUNA PARTE, excepto en un libro de Natalia Bolívar Aróstegui ¿De dónde salió? No se sabe, lo cierto, es que no hay una sola huella antropológica que nos muestre su procedencia y legitimidad.
Como te dije, el Oráculo del coco tiene cinco letras, las cuales dan respuestas de sí o no, menos una, en la que debes volver a tirar. Otra cosa que se ha olvidado y ya no se ve, es que no se rezan las letras del coco y solo en casos ocasionales, vemos que “algo” se dice, cuando sale una letra que debemos volver a lanzar. Con “O” se representa la parte blanca y con “X” la parte negra. Veamos las letras:
OOOO: Bien, la primera letra es ALAFIA, que literalmente significa Paz. Los cuatro Obinú (es como se llaman a las vistas de coco), caen con la pulpa blanca hacia arriba. Esta letra responde «SI» a lo que se preguntó. En Alafia siempre se da gracias a Obbatalá. Cuando ves esta letra, debes rezar lo siguiente: “Eyionle Obbatalá Orú Aye”, dando gracias a Osha Griñán.
OOOX: ETAWA o ITAWA: Tres Obinú caen boca arriba y uno boca abajo. Significa: Tres están (Eta = tres; Wa = estar). Cuando vemos esta letra, debemos rezar: “Etawa Owo, Etawa Omo, Etawa Aiku Babawa”, que significa: “Tres están para prosperidad de dinero, Tres están para los hijos y tres están para una larga vida”. Esta es la letra, que Ifá hace mandatoria, volver a tirar. Debemos recordar, que ella representa la vanidad del Coco y por ello, se debe volver a tirar, tal como lo establece el Odu de Ifá Oshe Irete. Es la que engaña y por lo tanto salva y mata. Al tirar el Coco nuevamente debemos hacerlo diciendo: “Etawa Lo Wa O”, (Nosotros somos Tres) ya que, esta letra no da firmeza y solo nos está diciendo “ES POSIBLE”. La respuesta de esta letra será “SÍ” o “NO”, en dependencia de la letra que la siga en la segunda tirada. De ser, Alaafia, Eyeife o repite Etawa, estará diciendo que “SI”. Si sale Okana u Oyekun, estará diciendo que “NO”. Si repite Etawa, se dice: “Etawa Meyi, Etawa Malé, Etawa Soma”.
OOXX. EYEIFE: “La Justeza del Coco” (llamado Meye Ife). Dos Obinú caen boca arriba y dos caen boca abajo. Esta es letra firme. Responde con un “SI” a la pregunta que se ha formulado. Se dice que es el sí más firme y al verla rezamos: “Eyeife olowo eyite omo, ariku babao, ariku babawa”.
OXXX. OKANA. Un Obinú cae boca arriba y tres caen boca abajo. Esto significa que “NO”. Aquí, sencillamente pedimos a Changó, que se vayan las pérdidas: “Kosi ofo Alufina”. Pero este es un NO que nos advierte, que algo puede estar faltando o que algo, no está correcto y debemos investigar brevemente, que sucede.
XXXX: OYEKUN: Los cuatro Obinú caen boca abajo. Responde “NO” a la pregunta que se ha formulado y dice que lo que se está haciendo no se debe continuar. No, es no. No juegues con lo que dice la letra, para que diga que sí, porque el NO, es categórico.
Te advierto que los rezos, son los que me enseñaron, pero puede haber otras versiones, solo te los doy como un referente. Si en tu rama, tienen otros, son igual de válidos. Solo son diferentes, eso no los hace incorrectos. Aquí voy a abrir un paréntesis para divagar. Muchos de esos “Tratados” de coco que verás por allí, indican que la letra ALAFIA se tira nuevamente, pero es un error, ya que el propio Corpus de Ifá, nos dice que la ÚNICA LETRA que se tira dos veces, es ETAWA o ITAWA. Por ningún lado, habla de Alafia. De hecho, aseguran que esta letra dice que “No está segura”. Esto no lo voy a hacer una polémica, solo voy a explicar mi posición a este respecto.
Lo primero que veremos, es que esto está sustentado en Ifá, quien en el Odu Oshe Irete nos dice que la letra Etawa, al representar la vanidad del coco, es en la que debemos lanzar nuevamente. No existe justificación alguna en Ifá, para decir que en Alafia se debe lanzar nuevamente ¿De dónde sale eso de que Alafia se lanza de nuevo? Lo ignoro, menos cuando quien respalda la respuesta que nos da esta letra es Eyiogbe, según nuestro Odu de Ifá Oshe Irete.
Lo segundo, está sustentado en la lógica. El Oráculo debe mantener lo que doy a llamar, un “Balance de Firmeza” en sus respuestas de SÍ o NO, y es Etawa precisamente, quien hace ese “Balance de Firmeza”. Si lo analizas, de las cinco letras, dos de ellas dicen que SÍ y dos de ellas dicen que NO y es donde Etawa, queda NEUTRAL en la decisión de Orisha y es como si nos dijera: “Lanza de nuevo, para dirimir el asunto y darle firmeza a la respuesta”. El concepto es simple y no veo porque complicarlo, menos cuando no hay un Odu que respalde que en la letra Alafia, deba lanzarse de nuevo. Me parece que sería interesante saber, en que se sustenta esto, pero no he logrado averiguarlo.
Bien, para tirar coco a los Orishas, debes seguir todo el proceso de Moyugba que ya hemos hablado, pero lo correcto es que te aprendas un rezo de cada Orisha y así puedas alabarlo correctamente a la hora de tirarles coco, lo cual no va a en detrimento de que debas rezar Oshe Irete. Oshe Irete, es un rezo al Espíritu de Biewegbon, el creador del Oráculo y es el mismo para todos los Orishas, porque los Babalawos, en ese caso, no estamos invocando al Orisha, sino que vamos a preguntarle. Los Babalawos estamos invocando el Espíritu del creador del Oráculo y le dé firmeza a esa respuesta de Orisha. Recuerda, esto no te exime de hacerle un rezo al Orisha al cual se le está lanzando coco y por ello, picas pedacitos de cada vista de coco, un número igual al que representa a ese Orisha.
Sin embargo, debes tener en cuenta que la única vez que cambiamos este rezo, es en el Oshe Irete que le rezarás al darle coco a Eggun, el cual es distinto al Oshe Irete que rezas normalmente para los Orishas y Orunmila. Es más, el solo hecho de darle Coco a Eggun, cambia totalmente y hasta los rezos de cada letra cambian, lo que debe enseñarte tu padrino o buscarlo en un buen tratado de Eggun, ya que, en estos, debes encontrar la forma correcta de cómo tirarles coco. El solo hecho de “Presentarte” para tirarle coco a Eggun, ya es todo un “Tratado”.
No pretendo bajo ningún concepto, entrar en polémicas de si el coco es un Oráculo de cinco letras y que se puede registrar con ellos, para nosotros los Babalawos, es una herramienta para poder trabajar con mayor rapidez y respuestas efectivas, ya que esa es la misión del coco y no la de servir como un “Hacedor” de Itá. Tú eres Babalawo y como debes comprender, debes observar el sentido real de las cosas. Y a los Olorishas les digo: Para ustedes, el Diloggun es el oráculo más grande y efectivo que tienen y no el coco. Cada Oráculo tiene su propósito específico, para lo cual fue concebido: Herramienta correcta, trabajo correcto ¿Estamos claros?
Tu amigo de siempre,
Águila de Ifá
