Originalmente consagrar Osha involucraba no solo tener el dinero y demostrar la disposición para hacerlo, sino también el que ello estuviera marcado en Oddu y así lo determinan las deidades
Oddus que prenden en Santo.
La ceremonia de asentamiento de Kari Osha, es el nivel compromisorio más importante en la vida de los devotos de los Orishas, pues los inicia definitivamente en los secretos y les otorga las responsabilidades y derechos propios del grado sacerdotal.
Hasta hace algunos pocos años, consagrar Osha involucraba no solo tener el dinero y demostrar la disposición para hacerlo, sino también el que ello estuviera marcado en Oddu y así lo determinan las deidades.
El postulante, Aleyo, debía manifestar virtudes como paciencia, humildad, respeto por los mayores y disposición de carácter para alcanzar un buen nivel de aprendizaje.
Era muy poca la información escrita, además, esa poca que existía, tenía errores de metodología o contenido muy básico que debía complementarse en el igbodu.
Existían virtudes deseables en un postulante y una de ellas era la inocencia, entendida esta como la actitud respetuosa y carente de conocimiento en materia de tabúes y secretos, mientras no se estuviera iniciado.
A más neófito, más deseable.
A las personas con resabios y actitudes altaneras no se les consagraba fácilmente, así como tampoco a quienes alegaran o refutaran todo lo que decían los mayores.
Coronarse, era cosa de signos, de reclamos del mismo Santo o de años en los que el padrino probaba el nivel de interés y el compromiso de un ahijado con su Orisha Tutelar.
Hoy el número de sacerdotes de Orisha crece y este aumento nos beneficia socialmente, porque comienza a tomársenos como grupo religioso y no como culto o secta.
No obstante, no estamos seguros de si ese crecimiento en el número de iniciados es igual cualitativamente.
A ratos, a la impresión de que el Santo es “mercadería” y acceder al resulta sencillo; basta con poder pagar su costo total y listo, ya se tiene hecho santo, sin importar si es el momento correcto para esa iniciación o ciertamente se nació para hacerlo.
Si bien, el titulo de este trabajo se refiere a los Oddus en donde se manda a asentar Kari Osha, también se consideran otras situaciones que involucran asentamiento pero que no están establecidas dentro de nuestras escrituras, para permitir que el lector conozca las acciones que podrían obligarlo a asentarse. ¿Estoy prendido en Santo? “…Las expresiones prenderse o estar prendido son palabras derivadas del vocablo prender, cuyo significado es: Asir, agarrar, sujetar algo.
Esta palabra fue adaptada por los fundadores de la religión para designar la necesidad especialmente perentoria que algunas personas tienen de coronar su ángel de la guarda”… En tal sentido pueden existir multiplicidad de situaciones, no contempladas en Oddu, las cuales implican o indirectamente estar “preso” o “prendido” en Santo.
Entre ellas tenemos:
- Asistir en múltiples actividades al padrino o mayor de Osha, sin importar si se ven los secretos destapados o realizan labores propias al igbodu o cuarto de Santo.
- La realización de un trono de iyawo, involucra loa presencia energética del Orisha y su contacto con una persona no iniciada de alguna manera le afecta, recomendándose a futuro recibir ceremonia.
- Haber entrado por error o por distracción al trono de un iyawo durante su semana de iniciación: dicha acción compromete a quien la incurre a iniciarse en un tiempo cercano.
- Haber caído en algún tipo de trance durante alguna ceremonia de iniciación y haber entrado al trono del iyawo: En este caso bastante infrecuente pero no imposible, los mayores consideraban que esta persona debía coronarse de inmediato y lo usual era dejarlo dentro de la casa y hacerle santo esa misma semana.
- Tener corriente de Santo en algún tambor de fundamento
- Colocarse el collar de mazo, medirse alguna corona o ponerse el traje de algún iniciado.
- Haber sido prendido directamente por alguna deidad incorporada en su caballo, durante alguna ceremonia de envergadura, ya sea iniciación o tambor de fundamento: Hay que respetar mucho esta situación pues, aunque haya personas que no crean en el montador o en la veracidad de su corriente, el collar de mazo es el principal símbolo de prendimiento para el sacerdote americano y su colocación involucra el compromiso directo a asentar Kari Osha en tiempo cercano. Por otro lado, también hay personas que han sido prendidas por la deidad dentro del mismo trono de iyawo y por lo tanto deben cumplir con ese mandato.
- Coronarse en acción de pago ante favor realizado por los Orisha.
Oddus que prenden
Cuando se habla del cuerpo literario religioso, sorprendería saber que el mandato expreso de hacer Santo, solo se haya escrito en unos 50 Oddus y no en los 144 signos de caracol ni en los 256 signos de Ifa.
Pero ¿Qué significa eso?, que no todos están llamados a recibir Santo, que no todas las espiritualidades nacieron para este sacerdocio y tampoco el momento para realizarlo es el escogido por la persona.
Solo Orisha determina quien, cuando y como se deberá iniciar y en tal sentido dará lo necesario para que la persona llegue hasta él.
En una tirada de caracol, en Ita de santo de algún familiar, cuando se está en la consulta de un Babalawo o en Ita de Awofokan o Ikofa, la persona esta llamada por las deidades a asentar Kari Osha.
Con estas herramientas, el sacerdote de Osha o Ifa, podrá determinar el nivel de compromiso que tiene el consultante con su Orisha tutelar. También hay entidades espirituales que se comunican en las misas o reuniones y aunque probablemente no hable de manera directa sobre hacer santo, puedan llegar a sugerirlo.
Entre los Oddus que mandan a prender en santo, están incluidos los 16 meyis, cuyo contenido contemplan diferentes principios universales y obligan a tomar a las personas representadas por algunos de ellos, como espiritualidades que vienen a cumplir una misión de importancia en este plano.
Así mismo, están incluidos los Oddus que hablan de las diferentes ceremonias asociadas a la iniciación de un nuevo sacerdote de Osha.
Entre esos meyis, los Oddus que más resaltan para que el Olopa hable de la necesidad de hacer Santo están Ogunda Tonti Ogunda, donde el Santo parte la diferencia, Oshe Tonti Oshe, donde nace el acto de la prendición, Obara Tonti Obara, y Eyeunle Tonti Eyeunle.
Estos últimos si bien no exigen el uso del collar de mazo para indicar el compromiso que se va a contraer con los Orisha, Hablan de la iniciación en la “piedra y el caracol” y el otro de la consagración de Ori Inu (el alma) o de la cabeza que consiguió cuerpo para guiar.
Obviamente, esos no son los únicos signos y a continuación enumero a todos aquellos omolus (derivados de los meyis) que pueden corresponder con una u otra tierra, pero que permiten tanto al Olopa como al Babalawo saber si una persona esta llamada al sacerdocio de Orisha.
Estos Oddus son los siguientes:
OYEKUN IROSO: nació la ceremonia de limpiar con iruke (cola de caballo) al santero cuando se muere. Se hace Santo para alejar a Iku, quien viene a buscar a la persona. Se recomienda hacer Santo también al hijo mayor.
OYEKUN BILE: No se cree en los Santos pero se acude a ellos cuando hay urgencia y solo a través de la intermediación de Yemaya y Oshun la persona encuentra la suerte. La desobediencia trae perdidas. Hay que atender a asojuano.
OYEKUN OSHE: El santo trae revolución. Se recomienda cumplir con el ángel de la guarda y con Yemaya.
ODI EYEUNLE: Este signo tiene la misión de traer el cielo a la tierra y llevar la tierra al cielo. La mujer pare de su vientre un sacerdote. La consagración es la suerte.
ODI IROSO: Se manda a hacer Santo pero se corre el riesgo de abandonarlo. La navaja no va a ala cabeza dos veces, Si este es signo de Ita, para hacer ifa hay que preguntar muy bien al Orisha Tutelar.
ODI TAURO: Se hace Santo para evitar las consecuencias de una posible vida desordenada. Este Oddu impide hacer Ifa a Homosexuales y propicia a los Oloshas la entrega de Santo y collares.
ODI OSHE: Indica que para poder vencer en la vida, hay que tener cabeza coronada.
IROSO OFUN: Aggayu sostuvo guerra con Obatala por el dominio del ashe de las cabezas.
OJUANI TANSHELA: Nace la espiritualidad. Olokun fue comerciante y tuvo de intermediario al caracol.
OBARA OKANA: Se prueban las habilidades de cada quien, Orisha salva la cabeza de la persona. Si es hijo de Shango nació solamente para el Santo, pues Shango lo ama a un punto tal que no le deja hacer Ifa.
OBARA RETE: Por el camino de la Ayakuá desobediente, la persona debe asentar Santo. Marca falta con Obatala o con los mayores y esa falta será descubierta.
OKANA RETE: Alerta sobre tragedia y guerras que exigen que la persona le de comer a su cabeza, por tanto también recomienda hacer Santo.
OGUNDA BIODE: Las dos tierras, Osha e Ifa, los ramales de un mismo conocimiento y una misma Ley legada por Oduduwa. Se es hijo querido de Orishanla, Oduduwa y Oshun.
OSA EYEUNLE: La virtud de que los Oshas bajen a la cabeza humana. La cabeza puede vivir posesión espiritual.
OSA OJUANI: El Santo lo salva de la muerte. Se le da de comer a la cabeza para que un Egun no se lo lleve.
OSA OGGUNDA: Nace la ceremonia para sacar a un hijo de oggun del monte, aunque en Oshe Ojuani también hay una referencia de cómo Oshun lo hizo, se le dio carnero a Shango por primera vez. La persona esta llamada a hacer Santo.
OSA TURA: Iku comió carne humana por primera vez y se hace Santo para espantarla. Oshanla trafica con manteca para poder dar de comer a sus hijos. Se viste de blanco para alejar la muerte.
OSA IRETE: La tierra se limpió con el diluvio universal. Se le ponen herramientas de plata a Obatala, la persona se salva.
EYILA IROSO: nació el hielo de los polos de la tierra, Yemaya Okute se vistió de nieve.
OTURA DI: Eleggua es dueño de la voluntad y los Ibeyis vencieron al diablo. Se hace Santo para salvarse de grandes males.
OSHE OGGUNDA: Nacieron los hábitos religiosos, El cuchillo no se hace cabo. La mujer necesita hacer Osha. OSHE BILE: Nace el oráculo del coco y la vanidad de Obi.
OFUN BILE: nació la espiritualidad eterna y la inmortalidad del Alma.
En el mismo orden de ideas, hay que considerar otros de importancia absoluta dentro del orden ceremonial y son los siguientes:
OGGUNDA OSA (MAZA): En la unión esta la fuerza. Nace el pacto entre Oggun y Oshosi para cooperar el uno con el otro y también el igbodu o cuarto de Santo.
OTRUPON SA: Nace el Fifí Okan o acción de pintar con las marcas ceremoniales al iyawo.
OTURA BARA: Donde se tocó la puerta del cuarto de Santo.
OKANA YEKU: nació la ceremonia de la entrada de la puerta. Obatala salvo al pueblo de Oshakuaribo, haciéndole Santo a Baralokue, un hijo de Shango.
OFUN FUNI: nació el uso de los paños de la parada. Se marca el Astral de la persona en la tierra y durante la ceremonia.
OTURA SA: La sabana que tapa la entrada del cuarto de Santo.
OSA EYEUNLE: nació la virtud de que la Osha baje en la cabeza humana y porque Eleggua, Oggun y Oshosi se consagran fuera de la casa.
OSHE BARA: El porque el Olorisha va a buscar el secreto del río.
OBARA EYEUNLE: La sabana del iyawo. El ebbo del paso del Santísimo. El manto blanco de Obatala.
IRETE KUTAN: Iku lobi Osha y por qué se usan otas para representar a las deidades.
OGBE TUA NI LARA: El uso de los colores de la pintura como distintivo de cada Orisha y su tierra. La representación del Ozun del Leri.
Es importante destacar que el Orisha se va a manifestar de la manera que la deidad lo considere necesario y si la solución y el ebbo está en hacer Kari Osha, así deberá recomendarse.
En el caso específico de OSHE TONTI OSHE es de destacar que prende no solo por indicación sino también de hecho, puesto que obliga colocar el collar de mazo a la primera persona que llegue a la casa, mientras se esté desarrollando un Ita.
