Oranmiyán es un Orisha hijo de Oduduwa, dueño y señor de la tierra firme
En tradición Afrocubana, Oraniyan es dueño y señor de la tierra firme. En su momento estelar, Oraniyan fue considerado el creador de la tierra. Fue fundador del reinado de Oyó y fungió como rey de Ifé, sustituyendo a su padre Oduduwa.
Oranmiyán es un Orisha hijo de Oduduwa, dueño y señor de la tierra firme. Según la leyenda africana, medio hijo de Oduduwa y medio de Oggún, su culto proviene de Ifé. Solo unos pocos conocen en profundidad su culto. Representa el firmamento. Cuenta uno de sus Patakíes que cuando llegó a la distribución del Ashé, por ser el más joven, le tocó una bolsa con una sustancia oscura, 21 barras de hierro, una gallina cinqueña, un caracol y una nuez de palma.
Bajó al mar y dejó con la ayuda del caracol un pequeño montículo de la tierra que tenía en la bolsa y sobre ella colocó a la cinqueña, que escarbaba y con los huevos que ponía, se mezclaban con la tierra convirtiéndola en tierra firme. Cuando intentaron apoderarse de su tierra, tomó las 21 barras de hierro y creó lanzas y flechas para defenderse. De esta manera se ganó el respeto y el título de dueño y señor de la tierra firme. Esta historia puede encontrarse conservada en el Odu de Ifá Oyekun Meyi de tradición afrocubana, donde de la famosa historia de la creación, donde Obbatalá, Oduduwa u Orunmila, bajaron por una cadena, podemos verla de forma similar con Oranmiyan. Veamos:
A Oranmiyan, Olofin, lo hizo venir al mundo, porque ya habían venido quince de sus hermanos y no habían podido formar la tierra y su padre Oloyo le dio un güiro donde él había mezclado unos ingredientes y le dijo: Esto va a ser útil para lo que tienes que hacer. Y le dio veintiún Ikines de Ifá y una gallina cinqueña. El fue a ver a Orunmila, el cual le vio Oyekun Meyi y le dijo que tenía que llamar a Okejan, que era el Alaleyo de Aiyo. De esta forma, Oranmiyan se puso en camino e iba tocando su campana y cantando.
En aquel tiempo la tierra sólo era agua, cuando Oranmiyan llegó a la tierra se arrodilló y tocó su campana y rezó. Entonces sacó un poco de mezcla del güiro y la tiró al agua y entonces se puso dura. Soltó la gallina y ésta se puso a escarbar la tierra donde esta creció y el camaleón, que había seguido a Oranmiyan, saltó a la tierra y le dijo: Ya la tierra está firme, puedes bajar por aquí. Entonces Oranmiyan bajó por una cadena con su güiro, su bastón, su campana y sus Ikines de Ifá. Entonces cogió una piedra grande y la plantó y dijo: Aquí haremos el centro de la tierra y se llamara Inle Odaiye.
Entonces comenzaron a bajar todos los Orishas, los primeros fueron Odua, Oshagriñán y Changó. Oranmiyan los consagró en el centro de la tierra y llamó a Changó, a Ayalorun, a Oshagriñán, a Obbatalá, a Oduduwa, a Oshabeyi y ellos a su vez lo coronaron y le dieron el nombre de Obá Ala Iyeluwa (dueño de la tierra).
Oranmiyan era cazador y un guerrero valiente y decidió extenderse por la tierra y cogió sus ikines Ifá y se vio Oyekun Meyi, donde él se puso a camino mientras cantaba.
En el camino se encontró con un grupo de hormigas bravas que le cerraron el camino y tuvo que cambiar el rumbo y llegó a la tierra Igan Gan, allí todos sus hermanos lo abandonaron y siguió por toda la tierra. Tomó por el camino a Takua (Tapa), pero la gente de ahí no lo dejó pasar.
Entonces llegó a la tierra Ibariba (Baribá) y ahí preparó un Inshe Ozaín que se llamó Tougun y tenía forma de Camaleón. Oraniyan siguió la serpiente y llegó a tierra firme y la cual llamó Oloyo y ahí puso a Changó y volvió a Ile Ifé. Entonces le dijo a la gente de Ile Ifé: “Yo ya me voy, cada vez que vayan a consagrar a alguien en secreto de ikín Ifá, tienen que llamarme a mí y a Okejan y cuando una guerra se avecine, tienen que llamarme en su defensa.
Esto lo dejaremos hasta aquí para luego retomarlo, ya que hay ciertas cosas de importancia. Históricamente, Oranmiyan Omoluabi Odede, Gran Príncipe de Ifé, rey de los yoruba, también conocido como Oranyan, fue un rey del reino de Ile-Ifé y aunque fue el más joven de todos sus hermanos, se convirtió en el primer heredero de Oduduwa. Según la historia Yoruba, él fundó Oyó del cual fue su primer Alaafin, alrededor del año 1300, según algunas versiones (1,400 según otras) y uno de sus hijos, Eweka I, pasó a ser el primer Oba del Imperio de Benín.
Esto es disputado por Benín, que asegura que Oduduwa fue un forajido que tuvo que salir huyendo y fue a fundar Ilé-Ife. Para los Edo, Benín fue fundado mucho antes que Ilé Ifé y la historia de Oranmiyan bajando por la cadena, es de esta región. No vamos a disputar una supremacía en discusión entre los yoruba, solo te doy los hechos y veas que ellos ni siquiera saben su propia historia y pretenden saber la nuestra. Sin embargo, tal es el deseo de la mayoría de las naciones, de encontrar un origen mítico para sí mismos, a través de sus reyes y antepasados.
Sin embargo, los estudios arqueológicos demuestran que Benín tiene razón. Luego de la muerte de Oranyan, su familia dispersó la leyenda de que este erigió un obelisco que representa su cayado personal – Opa Oranmiyan – justo en el lugar donde su padre había muerto. Las pruebas de radiocarbono han demostrado que este “Marcador Real”, fue erigido SIGLOS antes del inicio de la dinastía de Oduduwa, durante lo que se conoce como el período «clásico» de Ifé. O sea ni Oduduwa, ni Oranmiyán, andaban por allí. Quien lo haya erigido, es un misterio y tiene más probabilidades de representar el Cayado de Obbatalá, que de alguno de estos personajes históricos.
De hecho, según los historiadores de Benín, un Oba no nombraría a su hijo Eweka. Eweka es igual que Iweka en lenguaje Onitsha Igbo. Aún más, decir que fue un Obá, tampoco se ajusta a la realidad, ya que Ogiso es el título original correcto de los gobernantes de Benín. El título Oba viene de Ile-Ifé. Más contundente aún, es que según los hallazgos arqueológicos, Benín es más antiguo que Ifé. También se debe observar que Benín se convirtió en un imperio y se expandió hacia Oriente, Occidente y al Norte, mientras que Ifé permaneció básicamente estático. La historia de Oyekun Meyi nos sigue diciendo lo siguiente:
En efecto una leyenda nos dice: “Él se convirtió tarde en Orisha de guerreros y herreros, conquistó la ciudad de Ogofun, la saqueó y tomó un importante botín.
Una prisionera llamada Alakaiye (Lakange) le gustó y tuvo con ella relaciones amorosas, pero cuando Oduduwa la vio se turbó y declaró que haría de ella una de las mejores y que esperaba que nadie hubiera abusado de ella.
Oggún no confesó nada y nueve meses más tarde Oraniyan vendría al mundo y su cuerpo estaba dividido en dos colores, blanco a la derecha, porque Oduduwa era de piel muy clara y negro a la izquierda, porque Oggún era de piel negra.
Entonces Oduduwa exclamó: Oggún tú tuviste relaciones con Alakaiye. Ese día, agrega la leyenda, que Oggún confundido y apurado, no supo que responder quedando callado y es en recuerdo de esto que los servidores de ile ife están pintados mitad blanco y mitad negro.
Ese día en el lugar llamado Oke Mosun, donde Oggún sufrió una metamorfosis convirtiéndose en una piedra rígida, el Oni, rey de Ifé descendiente y sucesor de Oduduwa sobre el trono, cruzaba su sable en signo de alianza con Oshogun, el sacerdote Oggún.
Esta unión entre Oggún y Oraniyan en la leyenda de la creación de la tierra citada más arriba, Oggún simboliza las cadenas de hierro. Él siempre está delante y abre el camino por las 21 barras de hierro en las cuales están las armas de Oraniyan.
De hecho, Ullie Beier, una de las más grandes autoridades en antropología en Nigeria, registra estas mismas historias en el área, en su libro llamado Yoruba Myth. De hecho, Durante el festival de Olojo, los hombres jóvenes pintan sus cuerpos con la pintura roja (Irosun) y blanca (cascarilla), en honor de Oranmiyan, el fundador de Oyó. De hecho, Lakange nos dará mucho de qué hablar en un futuro, ya que es conocida como Lakange Yemoja o sea, el personaje histórico de donde se desprende nuestra Orisha.
Oranmiyan no se recibe, ni tiene atributos, pero es de vital importancia para los hijos de Changó. Muchos de esos mal llamados Oriatés, que se hacen llamar “Antibabalawos”, son los principales responsables de no hacer Ceremonias a los aleyos que se van a iniciar, ya que dicen con un “Orgullo idiotizado”, que las ceremonias previas de los Orishas, no existen y que no deben hacerse, porque a ELLOS les da la gana. Que son un invento. Cuando les cuestionas, que más consideran ellos que debe BORRARSE del Corpus de Ifá, entonces es que comienzan las evasivas. TODAS las ceremonias que hacemos en nuestra religión, se sustentan, en Odus de Ifá.
Nada más alejado de la verdad, nuestras ceremonias previas EXISTEN y Changó es un buen ejemplo. Por ejemplo, el Odu de Ifá Okana Oyekun, nos habla de la sombra que SIEMPRE tienen detrás los hijos de Changó, la cuál es la sombra de Oranmiyan, quien en términos RELIGIOSOS es el hermano gemelo de Changó, por lo que es de carácter OBLIGATORIO para los hijos de Changó, realizar esta ceremonia previa, para que este espíritu de Oranmiyan no nos perturbe. Esta ceremonia previa de Oranmiyan la realizan TODOS los hijos de Changó, dieciséis días antes de consagrarse en Ocha y léeme bien… Es de carácter OBLIGATORIO. Veamos.
En la tierra Oeo Inle, vivía Changó quien era el rey de esas tierras. Su nacimiento era de origen oscuro y su vida siempre había sido turbulenta, ya que su trono estaba hecho con la sangre y las cabezas de sus enemigos. El siempre tenía grandes conflictos y cuando mejor estaba, nunca podía estar tranquilo, pues muchas veces se asustaba con aquella sombra que en todas partes se manifestaba.
Habiendo perdido uno de sus hijos y encontrándose muy atribulado, sintió como aquella sombra lo envolvía y le dijo: “Para poder vencer a tus enemigos, tienes que rogarte la cabeza y después ir a la casa de Orunmila, que él te dirá como llegar a mí”. Entonces Changó se rogó en su cabeza y partió a casa de Orunmila.
Cuando llegó le rindió Moforibale y le dijo que quería venir a consultarse. En la consulta, Orunmila lo vio con Okana Oyekun, donde le dijo: “UNA GRAN SOMBRA DE EGGUN ESTÁ SOBRE TU PERSONA Y NUNCA PODRÁS SEPARARTE DE ELLA. TIENES QUE HACER UN PACTO CON ESA SOMBRA PARA QUE ELLA SIEMPRE TE DÉ SU PROTECCIÓN, Y SEA TU MENSAJERA, TANTO PARA TI COMO PARA TUS HIJOS. Cuando estabas en el vientre de tu madre, había otro junto contigo. En el momento de nacer, él decidió no nacer, porque no podía haber dos coronas con el mismo poder en la tierra, por lo que aquel otro decidió ser el Obbá Ikú y quedarse en el mundo de las sombras para ser la tuya”.
Entonces Changó le dijo a Orunmila: “Vamos a hacer el pacto con ella”. De esta forma, Orunmila le indicó donde debía ir para hacer el gran juramento con esa sombra. Luego de haber hecho la ceremonia de invocación de aquella sombra, esta apareció y le dijo a Changó: “YO SOY ORANMIYAN, TU HERMANO GEMELO, EL QUE SIEMPRE TE VIGILA PARA PROTEGERTE A TI Y A TUS HIJOS. DE AHORA EN ADELANTE, TUS HIJOS TENDRÁN QUE HACER PACTO CONMIGO CADA VEZ QUE NAZCAN EN LA TIERRA, PARA QUE MI SOMBRA SIEMPRE LOS PROTEJA”.
Entonces Orunmila dijo: “Los juros a los dos Changó y Oranmiyan, encima del tablero con Okana Oyekun, DÁNDOLE DE COMER A LA SOMBRA DE ORANMIYAN, PARA CUBRIR EL NACIMIENTO DE TODOS LOS HIJOS DE CHANGÓ EN LA TIERRA.
Como puedes ver, esto está en nuestro Ifá y es una ceremonia por la que TODOS los hijos de Changó debemos pasar, porque todos los hijos de Changó, somos esotéricamente mellizos. Esta ceremonia, la debe hacer un Babalawo, ya que debe ser hecha con tablero, marcando Odus de Ifá, los cuales se deben rezar. Esta ceremonia se hace en el monte, ante una planta ESPECÍFICA, con animales muy específicos. Nueve días después se hace otra parte.
Si alguien te dice que te dará Oranmiyán, te está mintiendo, ya que sabemos por Ifá que no tiene atributo alguno y que la ceremonia del Pacto de Oranmiyán se hace en la naturaleza y frente a una planta ESPECÍFICA, lo que ya debe mostrarte que no tiene atributo, porque de lo contrario, haríamos el pacto ante este y no en la naturaleza. Lo otro es que si eres hijo de Changó y uno de estos Oriatés u Olorishas “Antibabalawo” y sobre todo “Anticerebro”, te dice que no debes hacer ceremonias previas, lo mejor que puedes hacer, es dejarlo hablando solo. NO PERMITAS que te digan que debes atentar contra tu propia vida, ya que en el Patakí de ejemplo, es claro y nos dice que TODOS los hijos de Changó, debemos pactar con ella. Te pregunto, ¿A quién le crees? ¿Lo que ves en Odus de Ifá o al que te dice que “le dijeron” que eso no se hace?
Las cosas no se hacen por CAPRICHO, se hacen por una razón y la cabeza de los hijos de Changó, es asunto delicado y en esta religión los hijos de Changó, deben llevar su Corona COMPLETA. Tan delicada, se consideraba la cabeza de un hijo de Changó, que los viejos se negaban hasta a cortarles el cabello. Changó no lleva medias tintas y por algo el Odu de Ifá Irete Otura, nos muestra cómo nacen las ceremonias previas que deben llevar TODOS los hijos de Changó y el PORQUÉ.
Ni siquiera te voy a decir, que debes decidir, ya que al final, decides tú a quién le quieres creer, si a lo que nos enseñan los Odus de Ifá, o lo que te diga alguien que los desconoce y no le interesa tu bienestar. Al fin y al cabo, es tu cabeza, no la mía.
Tu amigo de siempre,
Águila de Ifá