Un tema muy controversial dentro del mundo religioso, que muchos abordan en esta y todas las épocas ,hoy planteo un tema de lógica y por las enseñanzas de mis mayores donde su explicación quedo para hoy en día trasmitir el tema del dilema .
7-8 oddi tonti eyeunle es un de los signos principales que fomenta el hecho de tocarle o rendirle moforibale a los orishas mediante el toque de aña.
Maferefun aña en este oddun, cuya ceremonia le da un gran Ire a las personas .
Pero cuando en su Ita tiene este signo el orisha espera su aña para dar el ire para sentirse agradado para destrancar muchas cosas de la vida de la persona y el orisha sentirse agradado , pero que sucede cuando tenemos esta solución a nuestros problemas esta ilusión de darle añ a nuestros orishas y nuestros padrinos dicen PRIMERO EL AÑA DEBE SER PARA MIS SANTOS .
Esta regla se hizo costumbre por nuestros ancestros religiosos, y se formo una cultura prácticamente dentro de los practicantes de la osha.
Pero debemos analizar el porque estos ancestros religiosos con tanta sabiduría nos impusieron esta regla , ¿es por ego? , ¿es por orgullo? , ¿ es por querernos sacar dinero?
Preguntas que muchos se realizan .Pero nuestros ancestros jamás hicieron algo para dañar a los descendientes de esta creencia , ellos en la adaptación de los santos africanos que llegaron a américa rehicieron de entre las cenizas el resurgir religioso ,aplastados por la esclavitud.
Existe una lógica muy válida para mí y deseo trasmitirla.
Cuando nacemos de una orisha o ángel de la guarda de nuestros padrinos ,este orisha se convierte en nuestro oddon orisha que debe tener el mismo valor que nuestro orisha ángel de la guarda coronado, de esos otaces se les dio vida a nuestra osha,y el único ebbo que hace una función de limpieza directa tanto como nacer en osha es el aña que le brindamos a este orisha , ya que por segunda vez en la vida todos tus osogbos están siendo limpiados en el ángel de la guarda de tu mayor, por segunda vez directamente ese oddon de donde naciste te da vida salud y te refuerza ,porque cuando se realiza un fumi aña o tambor de fundamento ,el orisha se le dan animales o comida completa , come cuatro patas plumas se hace un ozain y todos estos animales estarán siendo presentados sobre el ahijado que está rindiendo este moforibale.
Energéticamente los padrinos reciben en sus ángeles de la guarda o cabeza el osogbo del ahijado lo cual lo vuelve a debilitar, dependiendo la situación del ahijado.
Entonces ¿Para quién es el beneficio directo?
¿Para el padrino o para el ahijado?
El ita que se realiza después de ese aña corresponde para el padrino y para el ahijado .
Debemos ser conscientes de el porque el padrino aparte del aña determina un derecho personal, porque nadie garantiza si quitándole todo el arrastre que trae el ahijado venga un cambio de cabeza y el padrino corra el riesgo de enfermar o de recibir refuerzos de osha dependiendo el consejo de ita.
Las personas ya deben dejar de ver aña como hacerle fiesta a los orishas y gozarse una fiesta de bebidas y bailes es un ceremonial muy serio y de compromiso .
Si usted aun no ha cumplido con esta costumbre, si impuesta p como se le quiera llamar o pensar, se debe tener en cuenta que es honor al ángel de la guarda que te dio vida en osha, tu oddon y que tu oddon es tan noble que recibe todos tus osogbos aceptando que te limpies sobre el por segunda vez .
El ire que dará ese orisha será grande y el dinero invertido se recupera en salud vida felicidad y caminos abiertos pero sobre todo la bendición de nuestro ODDON no tiene precio
