En el centro de la filosofía Ifá encontramos orí que se encuentra en la raíz de la  palabra orisha. En la raíz de esta investigación sobre la  naturaleza del carácter o «wa» en Ifá encontramos que nuestro propósito es cultivar  «warere» o «wà pèlè» es decir un personaje bueno o feliz. Si ve que la relación  entre el hombre y «va» es igual a la relación entre un hombre y una mujer y por lo tanto podemos transponer estas recomendaciones a cómo los hombres deberían tratar a las mujeres.

El oddun Ogbe tua nos dice que Iwa era una mujer hermosa. Pero no fue fácil  vivir con ella por el contrario el oddun habla de ella como floja y lasciva con una lengua venenosa. Después de muchos años de matrimonio Orunmilá ya no pudo mantener a su hermosa esposa y la despidió.

Como consecuencia comenzó a sentirse miserable y poco después perdió el estatus el dinero los amigos y su propia felicidad. Al consultar a Ifá se dio cuenta de que se había traído esta desgracia y decidió perseguir el bello e ingobernable Iwa. Hizo ebbó (ofrenda) a Egúngún (la sabiduría colectiva de los antepasados) y se puso a buscar Iwa. Acudió a los dieciséis reyes del reino en su búsqueda y finalmente la encontró en la casa de Olójó en la arboleda de Egúngún y la llevó de vuelta.

Hay muchas cosas que aprender de esta historia la más importante es que lleva tiempo crear un buen personaje o «wà rere» de ahí el dicho Sùúrú ni baba ìwà rere  «la paciencia es el padre del buen carácter.» El oddun es por lo tanto una advertencia en contra de ser crítico y, críticar tanto. nosotros mismos como a los demás.

Aquí tenemos que abordar y comprender el propósito de ègbín que significa «suciedad» o «desperdicio». Esta palabra se usa comúnmente en referencia a cosas actos y actitudes consideradas sucias y derrochadoras. En este verso se habló de wa como una bella mujer de hábitos inmundos. En esto encontramos una advertencia contra juzgar actos y personas. Deberíamos notar que Ifá se da cuenta de que la creación el Gran Diseño es justo como se supone que debe ser y cuando entramos en condenación dogmatizamos y ejercemos denigración moral estamos demostrando una falta de comprensión.

Basado en una percepción distorsionada de la materia en cuestión. Vemos esto en el reino de Ôzain – orisha de hierbas raíces y hojas, donde
encontramos una curiosa similitud entre la herbolaria tradicional de Ifá y la alquimia vegetal en Occidente. Las primeras etapas de la alquimia se centran en lo que se llama ennegrecimiento de la materia donde la muerte o el desperdicio se extrae de la esencia. De los desechos se deriva una esencia final y más peculiar para completar el remedio herbal o medicina. Esta misma preparación se realiza en varios trabajos para la preparación de óògún un poderoso medicamento en el que los desechos de la planta pueden reutilizarse y con la ayuda del fuego la virtud final de la planta extraída y reintroducida en el medicamento.

Si este paralelismo se aplica a la relación que encontramos entre el hombre en crecimiento y «wa» vemos que generar «warere» es un proceso por el cual gradualmente dejamos la escoria y el desperdicio a favor de las esencias puras de estar llenos de virtud y alegría. Es además una directiva para no hacer juicios apresurados basados en opiniones subjetivas. Podríamos decir que el versículo habla de cómo el camino hacia el buen carácter comienza con la aceptación de quiénes somos incluidos los buenos y los malos. Solo cuando nos aceptamos podemos desarrollarnos para tener un buen carácter.

Abimbọla comenta en Yorùbá Oral Traditions (1975) que poseer iwa rere puede ser a veces una carga al igual que una esposa rebelde es una carga; pero aún así el que posee iwa rere debe cultivarlo porque la presencia de esta persona hace que el mundo sea un lugar mejor. Es una advertencia para no permitirse caer en la corrupción sino para tener esperanza y enfrentar los desafíos con curiosidad y
optimismo devoto. Es cierto que hay personas que sienten la presencia de una buena persona en medio de ellos como algo malvado porque el contraste es tan grande entre la alegría elevada de ser irradiado por la persona que posee «warere» y los que son impulsados por la ambición egoísta para satisfacer todos sus impulsos materialistas. Esta es la razón por la cual la humildad, la bondad, la generosidad y la
tranquilidad mental son siempre expresiones de buen carácter. Sin embargo solo las personas que poseen «iwa rere» tendrán todo como dice un proverbio de Ifá, si tendrán dinero.

Pero si no tienes un buen carácter el dinero pertenece a otra persona. La mujer es el símbolo del carácter, es debido a su ambigüedad que poseen y «se ven como participando de la misma naturaleza». El ashe de la feminidad como se manifiesta en Osa melli, representa la idea de la interferencia de fuerzas sobrenaturales de las fuerzas maléficas en el mundo ajogún (espíritus oscuros) y el ajé (dinero) los poderes que las personas experimentan como amenazas a la estabilidad de la creación; mientras que en verdad son divinos mecanismos para lograr el orden cósmico como resultado de un cambio constante.

Por otro lado encontramos en oshe melli la manifestación de dulzura riquezas y abundancia en la forma de Oshun. Se puede decir que iwa refleja estos dos patrones de realidad cósmica que se manifiestan como buenos y malos caracteres. Esto no significa que Osa melli sea un oddun malo pero que muchas personas tienen problemas para darse cuenta de los magníficos misterios que se encuentran dentro de él y por lo tanto reflejan una distorsión o degeneración de sus maravillosas cualidades. Se entiende que la mujer posee estas cualidades de forma natural y además posee el ile-ise (el útero) lo que significa que el acceso de un hombre al oddun se demuestra al mirar su «wa» en ambos sentidos de la palabra como su personaje y como mujer o esposa. La mujer es por lo tanto el centro enigmático de todas las posibilidades especialmente la de cultivar «wàrere».

Debemos darnos cuenta de que nuestra fortuna y felicidad futura dependen por completo de cómo nos acercamos y entendemos «wa». El carácter es hermoso y una forma de estar en el mundo. Este es el significado de la contracción de i-wá en «wa» la forma de estar en el mundo. Fa’lokun Fatunmbi ha señalado en repetidas ocasiones que los términos Yorùbá importantes relacionados con el carácter y el
propósito son aquellos como ẹgbẹ (compañeros reunidos como en una sociedad), ọkàn (corazón) e ìfé (amor). El corazón y el amor son los cimientos para construir un buen carácter. Esto significa que el centro de Ifá Ilé Ifɵ en realidad contiene una sutil referencia de que es una «Casa del Amor.» El amor es la base de Ifá. Así como un matrimonio es un proceso hacia la unidad y el entendimiento mutuo que apunta a crear una unidad estable de felicidad fundada en el amor también lo es el camino hacia la comprensión, integración y reflexión de la felicidad al abrazar «wa»,Iwa y orí.

Ìwà rere es un término que contiene una rica red de conexiones porque aquel que posee las cualidades que se describen como buen carácter experimentará toda la bondad de la vida. Tal persona siempre cosechará benevolencia de los poderes gobernantes tanto espirituales como sociales como resultado de ser un elemento armonioso en todos los mundos. ÌIwa dala dirección a nuestra conciencia orí. Ògunda melli dice que ningún ser divino bendice a un hombre sin el consentimiento o el conocimiento de su orí. Orí está íntimamente conectado con
«wa» porque «o» es tu divinidad personal por la alegoría de tu genio o daimon. El orí habla con el lenguaje del aire, el viento y el corazón. A medida que el mundo se aleja de la riqueza de la sabiduría tradicional se hace más difícil comprender las formas en que orí interactúa con nosotros y esta distancia provoca una sensación de pérdida. Orí es la divinidad que es responsable de tu éxito y fracaso en la vida y es eso lo que abre y cierra puertas y oportunidades.

Los actos de auto-sabotaje ya sea rechazando oportunidades o tomando decisiones equivocadas son causados por nuestro rechazo a aceptar las bendiciones que el orisha quiere darnos. Esto puede ser el resultado de incredulidad, sentimientos de inferioridad, vergüenza o autodenigración en sus múltiples formas.

Abimbọla (1975) señala que cuando elegimos nuestro orí en el sentido de una fusión de conciencia deidad guardiana y «pin o kádárá» y nuestro destino de fortuna también elegimos una ruta específica que debemos emprender para cosecha los felices frutos de la vid. Cuando nos paramos en la casa del escultor Àjàlá para elegir nuestro orí y destio Orunmilá está presente como elérí-ìpín (testigo del
destino) y se convierte en ese momento en la brújula para nuestro viaje a través de la experiencia humana.

El oddun Ogbe Ogunda nos cuenta acerca de los elementos involucrados en la transición de los seres divinos que eligen experimentar la vida humana y el tema recurrente en Ifá de paciencia, honor y humildad se encuentra aquí también. Esto implica escuchar los consejos de los ancianos y ser lento (en analizar), si éstos alguna vez vienen para juzgar. El Oddun habla de varios desafíos que se nos presentan que a su vez generan elecciones y por lo tanto conforman el mapa de nuestro viaje en el mercado de los mundos. Esto significa que ya hemos elegido nuestras ordalías y fortunas como seres humanos.

También significa que aquellos que sienten que se les ha dado un lote infeliz no están realmente comenzando su viaje desde la perspectiva correcta. Para cada obstáculo o desafío siempre hay varias opciones y al menos una de esas opciones nos acercará a nuestro destino llevado en las alas de la sabiduría. Ejiogbe nos dice  que «aquel que es sabio es hecho sabio por su orí» y esta es la consecuencia de abrazar esta maravillosa condición de vida en la tierra con el espíritu correcto. La sabiduría camina de común acuerdo con las fortunas dadas. Otro comentario que he escuchado a menudo es que al recibir el itá (la lectura que concluye la iniciación que revela en parte el destino que elegiste) la gente puede considera el oddun que se revela como malo o incluso malvado. Estas personas se involucran en los aspectos negativos del oddun Irete melli, es decir el autoengaño una reacción bastante común en nuestro mundo donde a menudo se encuentran la culpa y la distribución de la culpa en la búsqueda de sentirse bien consigo mismo.

Esto es evidente en la unidad más simple de interacción social que tenemos hoy entre las parejas. Las situaciones que se consideran difíciles a menudo se convierten en un vehículo para proyectar el propio veneno acumulado hacia afuera y sobre el compañero de uno en particular. En muchos casos esto lleva a dañar el propio sentido de valía y en consecuencia se toman peores decisiones. Ha comenzado un círculo vicioso y la sensación emergente de estar perdido se convierte en una amarga realidad. Todo se reduce a orí.

El concepto de orí es intrigante. Como se mencionó el «mɳlɵ a cargo de este proceso se llama Àjàlá que significa «Perro de Luz». Este término es una referencia a los perros como mensajeros del espíritu y de la luz siendo la sustancia común que todos participamos así que en esto encontramos una referencia a la dirección dentro de la luz así como una cualidad dada que también encontramos en orisha siendo codificada en nuestra conciencia. Sin embargo Àjàlá se describe como un borracho y jugador insoportable; por lo tanto a pesar de sus habilidades magistrales para esculpir la consciencia a menudo comete errores el orí hace quebrarse en el fuego quemarse o ser demasiado blando. Antes de emprender nuestro viaje humano vamos a la casa de Àjàlá para seleccionar nuestro orí pero la elección no siempre es fácil ya que los defectos en su escultura son raramente visibles. Al seleccionar un orí también elegimos una corriente energética determinada y con ella un destino determinado. Tal destino debe ser entendido como una forma de estar en el mundo que conducirá a todas las cosas buenas. Cuando llegamos a la tierra con una conciencia deteriorada estos defectos pueden repararse acumulando sabiduría puesta en acción ebbó (sacrificio) y mediante iniciaciones.
Otro proverbio de Yorùbá dice «poco a poco comemos la cabeza de la rata'»lo que significa que debemos ser pacientes en el trabajo de rehacernos a nosotros mismos. Podríamos concebir a orí como una brújula. Si está mal hecho nos llevará en la dirección equivocada mientras que una buena conciencia siempre nos señalará las decisiones correctas. La brújula de orí viene con intuición y esta es la frecuencia silenciosa que se abre en una doble vía entre usted y la fuente.

Ifá dice que fue al mercado a buscar a un cónyuge para Orí y allí encontró a Emí (aliento / alma). Orí se casó con Emí y la colocó en su corazón. Emí es también la palabra Yorùbá utilizada para designar a una persona específica, alguien con una sustancia y una esencia. Emí se colocó en el corazón que descansa en àyà (el cofre) y el cofre se refiere tanto a la armadura como a la amistad. Àyà es el campo utilizado para abrazar a alguien en los lazos de amistad para que nuestro corazón se pueda encontrar con el de ellos. Àyà es una fuerza espiritual en sí
misma el espíritu de la amistad.

Desde el cofre se extienden nuestros brazos conocidos como owó una palabra que es similar a òwó (abundancia) y òwòòwó (una reunión acumulación). Las manos alcanzan desde el corazón con el poder de la abundancia. Con nuestras manos podemos dar y recibir abundancia. Desde la parte inferior del torso se extienden nuestras piernas (elese) el poder de la fuerza y ​la resistencia en la búsqueda de
nuestra dirección y camino. Las piernas están conectadas a «dí» (las nalgas) que nos recuerdan la necesidad de descansar y cuanto mejor nuestro descanso es en compañía donde dos mitades se juntan para formar un lugar común de descanso sólido. El cuerpo se convierte en un símbolo de la importancia de reunirse en armonía así como nuestro cuerpo se ensambla armoniosamente. Nuestra manifestación material como un ser espiritual en un cuerpo animado requiere un camino un objetivo un desvío descanso experiencia y amistad. Todo forma parte de esta reunión armoniosa ya que las amenazas a la armonía nos ofrecen la oportunidad de valorar lo que tenemos y tomar las decisiones correctas. Todo lo que sucede puede usarse al servicio de la decisión correcta si permitimos que se use de esa manera. Si resistimos la buena elección siempre tenemos la opción de regresar que Ifá llama a túnwá…