Rogación de Cabeza

Muchas veces oirás que se le dice a un religioso que necesita hacerse una rogación de cabeza. Lo viste mencionado en los sacrificios como Ebbórí. Cuando un religioso se ve con tribulaciones, debe meditar, se ha enojado o debe mantener la calma o simplemente “refrescarse” para estar claro en lo que se desenvuelva a su alrededor o no sufrir alteraciones nocivas por algún suceso, el primer recurso del que echa mano es precisamente, la “Rogación de Cabeza”, que en realidad podríamos llamarle, rezarle o hacer oraciones a la cabeza, porque eso es lo que es. Le rogamos a nuestra cabeza. O sea, nosotros servimos a Orí, justamente donde lo tenemos… arriba de los hombros y no en una canasta forrada con caracoles o un cofre. Claro que muchas veces la Rogación de cabeza también la pueden aconsejar los oráculos y por tanto, es menester hacerla.

La rogación de cabeza se puede hacer con diferentes ingredientes, como lo son frutas, leche, Palomas (Eyelé) y hasta la más delicada, que es con Pescado (Eyá), generalmente Pargo (Eyá Bo). Esto es en base a la necesidad que se tenga o lo que haya prescrito el oráculo. Una vez que se tienen todos los ingredientes, el sacerdote buscará el machete para cortarte la cabe… ¡Ups! Perdona, esta parte no es de la rogación de cabeza, esa fue una película que vi anoche… vaya… sabía que no debía ver ese tipo de películas antes de escribir esta parte del libro…

Bueno mejor seguimos. En una rogación de cabeza el sacerdote colocará los materiales en dos platos BLANCOS y tú te sentarás en una silla descalzo. Todos los ingredientes fundamentales de una rogación, están supuestos a refrescarte. Luego te presentará los platos en ciertas partes del cuerpo y cuando termine te dará los platos, para que los sostengas uno en cada mano y el sacerdote comenzará las invocaciones de rigor (Moyugba). Terminada la Invocación, tomará los platos y colocará uno delante y el otro detrás de ti y de esta misma forma encenderá dos velas en la misma forma, una delante y otra detrás y procederá a tirar coco, también detrás de ti y delante de ti. Cuando tiran coco detrás de ti, tú no debes mirar hacia atrás. De hecho, no mires para ningún lado… pensándolo bien, mejor ni respires. Mientras el sacerdote hace todo esto, tú reza y pide a los Orishas.

Ahora bien, para que estés claro/a, esta parte de tirar el coco detrás de ti también hay discrepancias. En unas casas se dice que se le tira al muerto (Eggun) y en otras se dice que es a Ipakó (Echu Ni Bako). No entraremos en discusiones existenciales de quien tiene la razón, porque esta no es la finalidad de este libro y es cuestión de usar la cabeza. Si en la parte de atrás se le tirara coco a Eggun, entonces una mujer no podría hacer rogación de Cabeza, ya que no podría ver lo que dice el coco ¿Verdad? Lo otro es que también hay que propiciar al Echu que acompaña al Orí, no tiene sentido atender al “muerto” y no a Echu, porque el muerto no hace nada con ese Orí. Echu Ni Bakó, si tiene que ver mucho con ese Orí. Pero como te he dicho, no entraré en polémicas existenciales, ya que hay religiosos muy susceptibles, cuando de sus tradiciones se trata, así que no entres en discusiones estériles, ya que las tradiciones se respetan y no somos nadie para cambiarlas. Si ellos dicen que es el muerto, entonces una mujer no puede hacerte rogación de cabeza. Así de sencillo.

El religioso comenzará a hacerte algunas cosas en la cabeza y luego te colocará coco rayado y otros ingredientes fundamentales, en la cabeza y otros puntos del cuerpo incluyendo tus pies y colocando de último el material principal de la rogación. Estos puntos son: Nuca, base del cuello, parte superior de los codos, manos, rodillas y como te dije, los pies. Todo esto lo hará mientras reza y canta. Cuando termina de hacer todo esto, el Sacerdote te tapará con el paño la cabeza y tú comenzarás a quitarte los materiales de los puntos en los que te pusieron los elementos de la rogación y lo irás tirando en el plato que está delante de ti. Para quitarte la parte de la rogación en tus pies, JAMÁS debes quitarla con las manos, esta debes quitarlas con el dedo gordo de tus pies, siempre tirándola dentro del plato que está delante de ti. En nuestra Tradición los pies fueron malditos por Obbatalá, razón por la cual debes quitarla de tus pies de la forma que te indiqué. Luego el Sacerdote tapará un plato con el otro plato y todo lo que sobró de la rogación. Ese plato “dormirá” debajo de tu cama y a los lados de tu cabecera encenderás las velas y así dormirás.

A la mañana siguiente removerás la rogación hacia tu nuca, abrirás los platos y la colocarás dentro y luego la llevarás al destino que haya indicado el sacerdote, después de haberlo consultado previamente con el coco. Claro que algunas veces no se pregunta el destino de la rogación, ya que esta puede tener un destino específico que haya sido vista en la adivinación que prescribió esta rogación. Bien, te he explicado de modo muy general que conlleva una rogación de cabeza y como se hace, el orden puede variar en algunas casas, pero eso no es pecaminoso.

Muchas veces también verás que te pueden mandar a refrescar la cabeza. Esto se puede hacer inclusive con agua, agua de coco y hasta leche, pero no debes confundir, refrescar con rogarse la cabeza. Estas son dos cosas muy distintas, pero lo que es cierto es que no te debe extrañar que se haga, ni debes pensar que es un invento que no se puede hacer.

Oparaldos

De los Oparaldos o Paraldos ya te mencioné que son exorcismos o despojos que hacemos de Entes oscuros que pueden estar haciéndote daño. Hay diferentes formas de Oparaldo y a veces el Oparaldo que se te haga, puede ser de acuerdo a una forma particular que te indique el Signo (Odu) de Ifá. El Oparaldo, es menester del Babalawo. Un Olorisha no hace Oparaldo. Aún cuando lo más común es utilizar el Paraldo u Oparaldo como un método de despojo o exorcismo de muertos oscuros (Eggun Bururú) que han podido pegarse a ti por accidente o te hayan podido enviar, estos no se limitan solo a ellos, sino que también pueden usarse cuando la Muerte (Ikú) persigue a la persona.

Dar de Comer a la Tierra

Dar de comer a la tierra es un ritual que hacemos por varias razones. En Nigeria a la tierra se le llama Aiyé y es considerada una deidad. En Cuba la llamamos Inle Ogueré y al igual que África es hija de Olodumare y por consiguiente una Deidad. Con esto puedes deducir que cuando le damos de comer a la Tierra, estamos adorando a esta deidad, ya que ella a nosotros nos suministra con todo lo necesario para la vida. De manera similar, con este mismo ritual también homenajeamos a Orisha Oko.

En cuanto a la creación física de la tierra, muchas historias (Patakíes) de Ifá, nos cuentan como la misma fue creada por Oduduwa, al bajar por una cadena y echar al agua un polvo místico contenido en un caracol y de esta manera colocó una gallina, la cual al ir rascando, esparció la tierra y formó el continente y fue allí donde Odduduwa llamó a este lugar Ile Nfe (La tierra se extiende) y que se conoce hoy en día como Ilé Ifé.

Esto está dirigido a recibir salud, prosperidad, evitar los ataques de la muerte, conectarnos con la tierra, hacernos limpiezas y en fin, nos dará todo aquello que facilite nuestro andar por la vida y alcanzar nuestras metas. Para hacer esta ceremonia es menester que el Babalawo prepare diferentes tipos de granos vegetales, los animales que debe llevar la ceremonia y los materiales rituales básicos como Jutía (Ekú) y pescado (Eyá) Ahumados, Maíz tostado (Agbado), cascarilla (Efun), en fin todos los materiales rituales que lleva la ceremonia incluyendo los cocos.

Para hacer el ritual, el Babalawo irá con la o las personas al monte y antes de abrir un hueco hará unos rezos y marcará unos Signos (Odu). Procederá a abrir el hueco y que este tenga suficiente tamaño para recibir las ofrendas. Procederá a Moyugbar y dar cuenta a las deidades de lo que se está realizando. Una vez que las respuestas del Coco han sido positivas, se presenta a la o las personas con los animales de mayor jerarquía y se van sacrificando y echando lo sangre y el cuerpo del animal al hueco. Luego se hace lo mismo con los granos. Una vez que se ha terminado, se pregunta si todo está correcto y aceptado y de ser positiva la respuesta, entonces se tapa el hueco y se dejan velas encendidas. Luego se sale del monte, sin mirar hacia atrás.

Esto es una explicación básica de este rito y está lejos de estar completa, pero te da una buena idea global de cómo y porque se hace y sobre todo que sepas que cuando te dicen que debes darle de comer a la tierra, no es que te quieren tomar el pelo o jugarte una broma.

Baño Mewa

Uno de los tantos punto polémicos es quien da este Baño, si el Olorisha o el Babalawo. La respuesta: LOS DOS. Esto te lo aclaro, porque hay Babalawos que por desconocimiento o cualquier otra razón, argumentan que esto solo se hace por Ifá. De hecho, llegan a ser tan ignorantes que dicen que el Baño se llama OGGUNDA MEWA… ¿Serán salvajes? Ahora te das cuenta, porque surgen las guerras sin sentido, y lo peor por causa de estos improvisados que tratan de imponer cosas, que no solo le pertenecen a Ifá, sino que también pertenecen a Ocha y que de paso, son los que más acostumbran a usarlo. Este es un Ebbó que se hace tanto por Ocha como por Ifá y no es exclusivo de ninguna de las partes. ¿Ok?

Y para repasarte… eso de Oggunda MEWA ¡NO EXISTE!… y lo peor… es que como te dije, Mewa significa DIEZ. En Ifá no llamamos a los signos por NÚMEROS y peor aún, Ofun en Ifá es el Signo número DIECISÉIS y no diez. ¿Ves lo que te digo? Si tú oyes a un salvaje algo como esto, te sugiero que salgas corriendo tan rápido como te den las piernas y no se te ocurra ponerte en sus manos.

De hecho, el Nombre del baño proviene del Signo (Odu) que le da origen: Ofun, el cual en el orden del caracol es el número diez, que en yoruba se dice MEWA. Ahora que ya sabes de dónde viene el nombre, podemos entrar en materia. Además también sé que eres listo, así que no hay mucho más que explicar.

Cuando en una Ceremonia de Santo, la persona tiene Ofun Tonti Ofun u Ofun en Mal (Osorbo) de Muerte (Ikú), Enfermedad (Arun) y pérdidas (Ofo) en cualquiera de los Orishas, entonces es que corresponde hacer el Baño Mewa, la cual es una ceremonia que hacen DIEZ Olorishas, entre ellos un Oriaté, y todos deben haber recibido este baño. Las personas que participan, no deben estar enfermas. Esto se debe a que Ofun es un signo que en su aspecto negativo habla de: Muerte (Ikú) inminente y enfermedad (Arun) y el mismo Odu señala el Baño de Mewa, como la solución ante estos peligros (Ajogun).

Voy a repetirte esto: El Baño de Mewa sólo se hace en caso que la consulta marque Muerte (Ikú), Enfermedad (Arun) o Pérdidas (Ofo). Esto es importante, porque no tiene ningún sentido marcar dicho Ebbó, si la persona viene en Bien (Iré), tal como lo están haciendo algunos “Científicos” que se encuentran por allí y hasta porque son “Brujocondríacos”, por tan solo haber escuchado la palabra «Ofun». El Baño de Mewa, también es usado con el objetivo de no pasar por una larga y dolorosa enfermedad, pues este Odu también advierte sobre eso, lo que debe dar a entender, porque este Ebbó solo se usa por los Osogbos mencionados.

Debes tener claro que los Ebbó se aplican en los Odu donde se manifiestan y en el caso del Baño de Mewa, se hace en Ofun, u Ofun Meyi, eso está claramente señalado y específicamente en los casos que te dije antes. Esto es como en la medicina, donde el médico debe aplicar el remedio exacto, según la enfermedad que se presente y el grado de efecto que tenga sobre la persona. Ifá es muy claro al señalar esto, de lo contrario hubiese un Ebbó genérico, que pudiera ser aplicado en todos los casos ¿No?

En torno a esto te hago la aclaración, porque en los últimos años se ha creado la “Tendencia”, lo cual está generando una tradición errada, de aplicar las «curas» o «posibles soluciones» expuestas en los Odu de Ifá o de Diloggun, a diestra y siniestra, tal como lo es el caso del Baño de Mewa. Bueno, ya estas avanzadito para saber que esto no es así.

Muchas veces también he visto que hay religiosos que quieren utilizar este baño en Signos (Odus) como Ogunda Fun o Eyiogbe. Obviamente, esto no es correcto y pudo existir una transformación en este tipo de limpieza, ya que Ogunda Fun habla de maldiciones al nacer y es posible que algún “científico” haya decidido usar el «Baño de Mewa», para atacar el problema en algún momento y luego fuera tomado como una costumbre y enseñado posteriormente como una tradición. Por otro lado, Eyiogbe no expresa por ningún lado su relación con el término Mewa; como ya se dijo, la relación directa con el Baño de Mewa está en el Odu Ofun, en el oráculo de Diloggun.

Otro mito que se ha levantado con respecto a esta obra, es que debe ser hecha en diez días. Es falso que esta obra se haga en diez días, este baño se hace en un día, usando leche de chiva, cascarilla y otros ingredientes, que obviamente no te voy a decir, pero debes saber que esto de los diez días, no es otra cosa que un mito.

Otro punto que debes tener en cuenta, es que se debe preguntar ANTES, si realmente es necesario hacer dicha limpieza. En torno a este punto, Ifá nos enseña que todo debe ser preguntado, a fin de evitar equivocarnos. En el caso del Baño de Mewa es importante preguntar si es necesario realizarlo, porque no siempre se debe desviar el curso de la muerte, a menos que Olodumare lo permita y eso lo enseña precisamente Ofun. Dicho Odu manifiesta el llamado «cambio de cabeza» (1), donde se salva el enfermo y el médico muere. Por ello, hay que preguntar bien al oráculo si realmente se debe hacer dicho ritual. Esto no debe hacerse a la ligera, ni subestimando sus consecuencias.

Para serte claro, del porque esto se da, es que si la persona ya cumplió su ciclo de vida en la Tierra y te insisto, al salvarle la vida, el propio sacerdote es el que corre el peligro de tomar el puesto de la persona que está a punto de morir. Por ello, se debe preguntar, si se debe realizar este Baño Mewa. No hay que subestimarlo, solo porque oyes que es un “Bañito”.

En Ifá, esto tiene una variante. Sin embargo, debe quedarte claro que si el Babalawo pregunta y Orunmila lo ve correcto, se hace el Baño Mewa. Pero para que estés más claro aún, no es que el Babalawo va a hacerlo como le da la gana, ya que igual tiene que llamar a diez OLORISHAS que lo tengan hecho, para que realicen el Baño correctamente.

En Ifá, este baño no solo aplica a Ofun Meyi, sino que se puede hacer en cualquier Signo Derivado (Omodu) de Ofun, siempre y cuando ese Odu venga con los Osogbos mencionados y Orunmila indique que si puede hacerse. De hecho, para cada Odu de Ofun, hay variaciones en el Baño. Cuando una persona saca en su signo (Odu) de Awofakan/Ikofa, Ofun acompañado de otro signo (Odu), entonces se puede dar el Baño de Ofun. Cada Odu tiene diferentes animales y algunos materiales para hacer este baño. En otras palabras, no en todos los casos se emplea el mismo animal, ni la misma forma (en Ifá), pero el más usual es el baño de Ofun Meyi, que es el que también dan los Olorishas.

De hecho, cuando Ofun viene en Iré, también se dan diez baños, pero de una forma especial (esto es mucho más sencillo) y en el último Baño, se bota todo lo que se ha venido empleando en los baños anteriores. Pero estos diez baños, nada tienen que ver con el ceremonial que es el Baño de Mewa, tanto por la Ocha como por Ifá.

Si una persona va a casa de un Babalawo para que se le haga el Baño de Mewa, lo primero que hace un Babalawo RESPONSABLE es preguntar: ¿Dónde se le marcó esta obra? ¿En Diloggun (Caracol)? Entonces, lo mejor es que se lo hagan Olorishas, claro, no cualquier Olorisha, sino Olorishas responsables que sepan lo que van a hacer.

Si la persona dice que fue en una ceremonia de Ifá, entonces es otro juego de pelota. Aun cuando el primero lo puede hacer el Babalawo, se trata de ÉTICA, se trata de darle a cada quien, lo que a cada quien le corresponde. El dinero puede caerles muy bien a todos, pero el mejor dinero que se puede tener y ganar, es el que le corresponde, porque así lo estima Olodumare. Para los que no lo saben o no la conocen, esto se llama HONESTIDAD.

Cada vez que somos capaces de mandar a cada quien, con quien le pertenece, estamos ganando mucho, porque ese actuar honesto, Olodumare, Orunmila y todos los Orisha, lo van a recompensar. La falta de dinero no puede hacer caer a ningún sacerdote en una falta de esta índole. El día que no tenga ¿Qué hará? ¿Robar un banco? Es mejor comer arroz solo, pero tener la conciencia tranquila, que comer carne, sabiendo que le pertenecía a otra persona. Aquellos que tienen ese mal actuar, podrán tener momentos de supuestas ganancias, pero también habrán ganado una vida de calamidades. De eso, puedes estar completamente seguro.

(1) Llamamos “Cambio de Cabeza” al hecho de que una persona que no le tocaba morir, muere en sustitución de otra que le tocaba morir. Hay muchos signos que nos hablan de que se puede dar esta situación y por ello, se advierte de este peligro, para que una persona no vaya a ver enfermos, ni vaya a un hospital, en fin, vaya a lugares donde esta situación se pueda dar. Inclusive, muchos sacrificios que se hacen en nuestra religión, llevan el objeto de ofrecer la “cabeza” de un animal, a cambio de la cabeza de una persona y de esta forma salvarla de la muerte.