Mucha polémica se ha originado recientemente sobre la validez de la ceremonia de Irete Kutan para facultar a un Obba en el igbodu de osha, les comparto un escrito que pretende aclarar suficientemente la situación
El odu de ifa IRETE KUTAN dice : AWON MEJI IFA KO AWON MERINDILOGUN OWO EYO NSORO AWONYI ORISHA:Los mies de ifa enseñaron a los 16 cawries a hablar a los orishasCuando el padre de los merindilogun owo eyo(16 caracoles) murió, sus hijos que eran pequeños tenían el poder de su padre pero no tenían la sabiduría requerida para la misión que debían desempeñar que era continuar la obra de este y por ese motivo los orishas no entendían sus lenguas. Ellos fueron a casa de orunmila para que les consultara y les dijera que debían hacer para poder comunicarse con los orishas. Fue entonces que orunmila decidió prepararles la igba iwa a cada uno de ellos para que siempre la llevasen consigo y así obtener la sabiduría necesaria.. Entonces después del sacrificio y el ritual realizado por orunmila, comenzaron a llegar los omo orunmila(mejis ifa) y cada uno de ellos según llegaba iba apadrinando a cada uno de los hijos de merindilogun owo eyo y así fue establecido para estos un orden consecutivo diferente a los conocidos mejis de ifa y fue como siguen:
okonran meji(okana) apadrino a Okonran (1)
Oyekun meji apadrino a ejioko (2)
Ogunda meji apadrino a ogunda (3)
Irosun meji apadrino a irosun (4)
Oshe meji apadrino a oshe(5)
Obara meji apadrino a obara (6)
Odi meji apadrino a odi (7)
Baba ejiogbe apadrino a ejionle 8
Osa meji apadrino a osa (9)
Orangun apadrino a ofun (10)
Owonrin meji (ojuani) apadrino a owonrin (11)
Oturupon meji apadrino a Ejila shebora (12)
Irete meji apadrino a metanla (13)
Ika meji apadrino a merinla (14)
Iwori meji apadrino a marunla (15) <>Otura meji apadrino a merindilogun (16)
Después de esto orunmila dictamino que OBA ENI ORI ATE ASE BABA ORISA NI ILE, El rey de las cabezas en la estera , del ashe y padre de los orishas de la tierra, el llamado Obatero o como comúnmente se le denomina ORIATE, seria el encargado de la interpretación del oráculo del dilogun y para hacer efectiva su labor mediante una clarividencia genuina y ashe en la interpretación de la palabra de los orishas, debía ser consagrado con la Igba ashe orisha por un awo de orunmila, quien le haría el sacrificio y las ceremonias requeridas para tales efectos.
Esta igba ashe orishas consistía en un guiro forrado con cuentas multicolores y consagrada con los siguientes atributos:
1)Guacalote verde -representa el nacimiento(ibi).
2)Huesito de la pata del chivo representa a la muerte (iku)
3)El coral representa a sodorisha (jokosha)
4)El mate representa a osanyin
5)El ikin representa a orunmila
6)leri agboran (cabeza de muñeca) representa los osobu
7)semilla de zapote representa a la enfermedad (arun)
8)Oro y plata representan los planetas
9)gbogbo ashe representa el ashe de olodumare
10)ileke gbogbo orishas (cuentas de los orishas) a los orishas
11)Igba (el guirito) representa el sacrificio (ebo).
Desgraciadamente y por motivos aparentemente aun desconocidos, la ceremonia de consagración d obatero u oriate hace muchísimos anos que no se le realiza a nadie. Si hiciéramos un análisis del caso, cabria solo la suposición de que fue ocultada para evitar que los aprendices lograran un estatus de adivinación superior sobre quienes les enseñaban.
Es obvio que el solo hecho de conocer las letras del dilogun no da derecho alguno a utilizar el dilogun en una adivinación de rutina y mucho menos en un ita de orisha. Seria como si alguien que supiera los odun de ifa y tuviese un opele se pusiera a hacer adivinación con el mismo. No funcionaria, pues la persona debería ser consagrada como babalawo para así darles la interpretación requerida.
Cada paso que se da en orisha debe ser mediante consagración, tal es el caso por citar solo un ejemplo; la entrega del cuarto donde el exiyawo recibe la paranelfia de orisha a manos de sus mayores, esto lo faculta a poder realizar consagraciones a otras personas. Es por tanto analizado , que para realizar esta actividad y además nombramiento, la persona necesita de una consagración previa que le de las facultades divinas necesarias para realizar su labor con mas claridad y exactitud.
El no haberse realizado consecuentemente la ceremonia de consagración de los obateros ha dado lugar entre otras cosas, a la necesidad imperiosa que han tenido los obateros desde hace tiempo de tener que estar utilizando similitudes con el oráculo de orunmila para mantener una conversación, ya ha desaparecido por ejemplo obara tonti obara por obara meji, el oshe tonti ofun, por oshenifun,o sea ya los oriate hablan como si fueran los odu de orishas odun compuestos y no signos simples independientes como lo son y que la dualidad del tiro es para identificar en que se parecen ambos signos , cosa esta que le resta la verdadera funcionalidad de la palabra del orisha al consultante y por ende al consultado.
También es desconocido por casi todos los obases que presiden una consagración y un ita de orisha que hacer con los animales que se le dan como paga.
1) El gallo será ofrecido a la igba ashe orisha junto con su eleggua.
2) El pollito se le dará al caracol de eleggua
3) La gallina se dará a las manos del obatero en el rió donde este se las lavara posteriormente .
4) La paloma blanca será dada a su ori para mantener la clarividencia de los odun. Si se le preguntase a un obatero acerca del significado de los rezos del ebo de estera, acerca de canciones o suyeres se manipulan durantes las ceremonias, es casi seguro que dirían que desconocen esto,. Pero como es posible que se este hablando, cantando y rezando algo que no se sabe que es y que por supuesto, esos cantos y esos rezos están desfigurados idiomáticamente por pasar de mano en mano al transcursar de los anos y de copiar y copiar escrituras borrosas.
Muchos de estos errores tienen también su origen en los delirios de grandeza y complejos que han caracterizados a nuestros sacerdotes a través de los años Los obateros se han ido distanciando de los babalawos por la falta de modestia,el endiosamiento, las pesadece y la carencia total de humildad de estos últimos, así como también algunos miembros de los primeros en algunos casos por complejos de creerse inferiores o para hacer y deshacer a sus antojos y por ultimo la rivalidad de la posesión de los clientes.
Debemos estar concientes que el sistema de ifa es un solo sistema, es la base de la religión yoruba, tendrá muchas ramas, pero los fundamentos son los mismos. No debemos separar a orunmila de los otros orishas como han querido hacer muchos. Orunmila es el eleripin , el testigo de la creación y el ibekeji olodumare, el segundo después de olodumare. En el odun oshemeji orunmila enseño a oshun el uso del dilogun hasta ejila shebora(12).
El obatero puede hablar los odu después de ejila, hasta cierto punto en su conocimiento, pero sabe que el mismo orisha lo esta enviando a esa persona hacia el oráculo de Ifa y es una falta de respeto al propio orisha el no ordenarlo verbalmente.
En el odun de ifa osaroso quedo dictaminado por olodumare que quien definiría el osha alagbatori o osha que iba a gobernar la cabeza de un neófito seria orunmila, orunmila no tiene hijos reconocidos ni pasa por cabeza de nadie, es imparcial, el babalawo le da lo mismo que la persona sea omo de un orisha o de otro, si se trata de ganancias como quiera las va a obtener, sin embargo un babalorisha u iyalosha si puede tener esta problemática, pues es sabido que un oshun no debe hacer shango, un oya no debe hacer un yemaya y viceversa y no es desconocido para nadie que esto se ha hecho a sabiendas inclusive, a cuantas personas se le ha privado de asentarle su verdadero orisha tutelar por estas razones, razones de conveniencia.
También es de destacar que el único dilogun que no necesita comer eranko o animal de cuatro patas para una conversación habitual de adivinación(en ita también es obligatorio) es el caracol de elegba, para que un osha hable se hace necesario el sacrificio de un cuatro patas, es ley y así quedo establecido en el mismo odun oshemeji. El orisha en ita habla una sola vez, para las aclaraciones y otros menesteres esta orunmila.
No es por muchos sabidos que durante el asentamiento de un orisha X se hace necesaria la presencia de un awo de orunmila, este es quien hace el registro de entrada, donde prepara el ashe que ira a la cabeza del neófito, es quien hace la matanza dictaminada así por el propio ogun en el odun ogundakete, es el awo quien primero presenta la navaja , la tijera, las pinturas, quien primero pela al iyawo. Es el awo orunmila quien a los tres meses de iniciarse el iyawo ejecuta en el tablero el ebo de los tres meses, donde se destruyen los osobu de los signos que salieron en ita.
Se que muchas de estas aclaraciones acerca de la presencia del awo en igbosha podrían ser contrarestadas por el hecho que muchos esgrimen por desconocimiento de que un awo que no tenga asentado el osha no puede entrar a un cuarto de santo, pero de primera instancia les digo que están equivocados, pues en el odu osalofogbejo se determina que aunque el awo no tenga osha asentado puede ejercer estas funciones y es una falta de respeto decirle que salga y lo peor de todo es que en casi todas las ocasiones esta vejación se ha hecho mas para anotarse un punto y creerse con mas autoridad que un awo que por un respeto. Este no es mi caso hago aclaración pues lo tengo asentado, pero debo abogar por aquellos que no lo tienen.
Quien así lo determine por concepto propio, que lo haga, pero sepa que esta errado, ya de hecho, el awo de orunmila conoce todas las ceremonias que dentro se realizan porque están puestas por detalles en las escrituras sagradas de ifa a las cuales tiene acceso. Dejemos las diferencias y tengamos en cuenta como dice el odu osawo que todos somos importantes porque conformas una sociedad total.
Después de leer todas estas aclaraciones, que usted cree?, que hacer?, están haciéndose las cosas bien hechas?, medítelo, haga, pero sepa que esta errado, ya de hecho, el awo de orunmila conoce todas las ceremonias que dentro se realizan porque están puestas por detalles en las escrituras sagradas de ifa a las cuales tiene acceso. Dejemos las diferencias y tengamos en cuenta como dice el odu osawo que todos somos importantes porque conformas una sociedad total.
Babaluaso