Esta es una discusión que lleva años y ya son muchas las dudas que veo en las redes. Esto es un error que hoy en día se está cometiendo más a menudo de lo que podemos pensar, cuando vemos que a un Iyawó, se le dice de antemano que le van a coronar Oshanlá
Esto es imposible saberlo de antemano. En todo caso, se le va a hacer Obbatalá. Pero esto lo abordaré más adelante, porque lo primero que debemos hacer en este tema, es desmitificar que los Obbatalá femeninos, no existen. Esto hay que demostrarlo doble, ya que debemos enseñarlo tanto a los mal llamados “Tradicionalistas”, como a los “Nuevos Revisionistas” Afrocubanos, que les gusta hacer declaraciones papagayas de los otros. Son algo así como un Eco. Un sonido repetitivo de necedades. Apuesto a que si damos un golpecito en la cabeza, oiremos ese mismo eco.
Contrario a lo que dicen muchos de estos “pseudo-expertos”, a la fecha no existe NADA ni NADIE, que pueda decirnos el origen exacto de Orisaalá u Obbatalá, ya que existen muchas historias conflictivas sobre esta deidad. Tampoco sabemos cómo llegó a ocupar el lugar preponderante como líder de todas las divinidades, aunque hay Eses Ifá nigerianos y Patakíes afrocubanos, que nos dan diferentes versiones de ello. Lo cierto, es que ambas vertientes lo tienen con “Avatares” en los que es masculino y otros en los que es femenino.
De hecho, el Dr. Emmanuel Abosede en su libro Odun Ifa. Ifa Festival, nos dice que la relación Mujer/Hombre de Obbatalá, depende del Odu en cuestión o la tradición utilizada por el escritor. Este nos muestra que en el Odu Ogunda Meyi, Obbatalá es mujer y que es una divinidad sin edad determinada que llegó a Iwarun, junto con otras potentes divinidades. De hecho, aquí se trata a Orishanlá indistintamente como Oshanlá y es femenino en los dos casos.
El mismo Odu Nigeriano, nos dice que Orisaala u Osaala, no tiene padres y que fue la MADRE de todas las criaturas de la creación y que Oggún fue el padre de todas las criaturas. En otras palabras, esto nos dice que ambos fueron creados por Oloddumare. Esta es la razón por la cual Orishanlá, es vista como la madre de Iwarun (Existencia física) y porque a Oggún se le llama Oniwarun, Onire Oko Eyo, lo que significa: “El dueño de Iwaru, el Líder de Iré, esposo de Eyo”.
La tradición nigeriana, también nos revela que Orisaalá u Osaala (Oshalá), era la madre de Obanlá y de Obalufon, quienes eran hombres y fueron Oonis de Ifé. Orisaalá tuvo otros hijos, entre los cuales está Yemayá. Yemayá dio a luz a Ochún, la nieta de Orisaalá. Orisaalá u Orishanlá tuvo otra hija llamada Efunseeke, lo cual nos revela el Odu Ogunda Igara (Ogbe).
Efunseeke llegó a la edad de casarse. Un día Oggún estaba celebrando uno de sus festivales anuales, en el cual estaba ebrio y como consecuencia de una broma, vino y el alcohol entró en los ojos Efunseeke y de esta forma, quedó ciega. Orisaalá fue a consultar Ifá, para saber porque un evento tan horrible había sucedido a su hija. Orunmila hizo adivinación y el Odu Ogunda Igara apareció.
Orunmila hizo reverencia y golpeó su cabeza tres veces en el suelo, diciendo Aboru, Aboye, Abosese, lo que significa. “Te debo obediencia Oh Divinidad”. Y mientras, los devotos que estaban con él decían: “a agbo a a to” (Viviremos mucho, con sabiduría y entendimiento), Orunmila le pregunta a Orisaala: “Iru igara wo lo fe da alaniyan yi oo?” (¿Qué clase de desafíos está encarando el dueño de este Odu?). Orisaalá le dijo a Orunmila como Oggún había derramado ginebra en los ojos de su hija Efunseeke y como esta quedó ciega. Estos eran los retos que estaban enfrentando en este momento.
Sin palabras amenazantes Orunmila respondió: “Bi awo ba ki fun ni, aa ki fawo ni, titi di oni oloni”, lo que significa Si un iniciado bendice a otro iniciado, el bendecido, debe devolver la bendición (lo que se hace hasta nuestros días) o sea, si un devoto de Ifá saluda a otro devoto de Ifá, el saludado debe devolver el saludo). Orunmila le dijo a Orisaalá que debía hacer sacrificio (Omitido). Con la sangre del sacrifico vertida sobre los ojos, curaría la ceguera de Efunseeke.
Orunmila instruyó a Orisaalá, que vertiera un poco de la sangre del sacrificio en los ojos de su hija y que ella recobraría la vista. Orisaalá hizo todo lo aconsejado por Ifá y de esta forma Efunseeke, recuperó la vista.
Desde ese momento, el alcohol se convirtió en tabú para todos los devotos de Orisaalá, Oggún e Ifá, para asegurase de un estado mental ecuánime, un buen estado espiritual y estado físico durante sus actividades del día a día. Los adoradores de Obbatalá, Ifá y Oggún deben abstenerse de tomar alcohol, fumar o comportarse de forma inadecuada. Deben ser moderados en el consumo de sal, azúcar y aceites – sino abstenerse de estos – y mantenerlos al mínimo. En el caso de la sal, azúcar y aceite, estos son tabú para todos los devotos de Obbatalá. (Adeoye, C. L. Àṣà àti ìṣe Yorùbá. Oxford University Press. 1978).
Ahora que hemos tirado por tierra, la siempre presente “Teoría Babosa” de que los Obbatalá femeninos no existen y el chorro de baba de aquellos que atrevidamente se quieren hacer los sabios investigadores, con majaderías como que Orishanlá es “apenas un título” o que nuestros viejos eran JAPONESES y estaban “confundidos”, podemos seguir el asunto.
A estas alturas debes estar claro, en que en ambas vertientes sí existen Obbatalás femeninos. Entonces si vemos que a un lugar donde llegaron múltiples etnias con diferentes creencias y culturas sobre un mismo Orisha, se hace obvio y lógico que la manera de mantenerlos a todos, era dándoles “Caminos”, para que de esta forma, se mantuvieran sus diferentes formas de adoración. Hay que ser muy Baboso, para decir que nuestros viejos, que eran Yorubas, estaban “confundidos” en sus creencias.
Ahora, no voy a negar que puede haber una confusión ACTUAL, ya que también es posible encontrar Patakíes y Eses Ifá donde Orishanlá/Oshanlá es masculino. Eso no lo voy a discutir por ninguna parte, pero la confusión es NUESTRA y no de nuestros viejos. Bien lo dijo el Dr. Emmanuel Abosede: “La relación Mujer/Hombre de Obbatalá, depende del Odu en cuestión o la tradición utilizada por el escritor”. Al parecer, los Yorubas en África, también estaban “Confundidos”, por la mala influencia japonesa con la que vinieron nuestros viejos. Por tanto, voy a aventurarme a darte una HIPÓTESIS, que pueda llegar a ser más lógica y ver que los confundidos somos nosotros. Veamos que tal me va.
Como Orishanla y Oshanlá son exactamente el mismo nombre, solo que uno es el largo y el otro es la contracción y al haber tantas versiones sobre caminos Masculinos y Femeninos de Orishanlá, por las tantas etnias que se concentraron en un lugar pequeño, nuestros viejos acordaron que para DIFERENCIAR el camino femenino utilizarían la contracción Oshanlá y para el camino masculino utilizarían el nombre completo Orishanlá y de allí, es donde puede partir NUESTRA confusión y no la de nuestros viejos. Claro que es una especulación histórica, ya que no puedo probarla, pero esto me parece más razonable, a que se diga que los yorubas que llegaron a América y los que estaban en África, sufrían de amnesia colectiva y estaban “confundidos” por una mala influencia japonesa ¿A ti no?
Ahora, coronar Orishanlá como ángel de la guarda si es posible, pero bajo una sola condición y esta sería cuando la persona YA ESTÁ en el Cuarto de Santo y a los tres días se va a preguntar por el “nombre de la sopera” del Iyawó. Puede ser que durante esta sesión de preguntas por el camino del Orisha, este no agarró ninguno de los ocho avatares masculinos de Obbatalá y se pasa a ver los ocho avatares femeninos y el primero que se pregunta, es casualmente por Oshanlá. Si al momento de preguntar por Oshanlá, esta dijo que sí, entonces es que podemos decir, que ese es el Ángel de la Guarda de la persona.
El error garrafal sobreviene, cuando en una Mano de Orula el Babalawo “Científico” pregunta si la persona es hija de Obbatalá y Orunmila dice que no. Así van preguntando sobre diferentes Ochas y estos dicen que no, pero como no conocen otros más, el salvaje viene y pregunta si la persona es hija de Orishanlá. Hasta aquí llegamos. Se acabó lo que se daba. Se formó la de San Quintín. “You will die Obi Wan!” “¡Hasta la vista Baby!” “¡Go ahead… Make my day!” “Me llamo Maximus Decimus Meridio, comandante de los Ejércitos del Norte, General de las Legiones Fenix, leal servidor del verdadero Emperador Marco Aurelio, padre de un hijo asesinado, marido de una mujer asesinada y alcanzaré mi venganza en esta vida o en la otra…” “¡¡¡Esto es Esparta!!!”. Hasta Orunmila le dice que sí al molusco ese, por preguntar babosadas que no debe ¿Desde cuándo un Babalawo debe preguntar por los Caminos de un Orisha? El Babalawo pregunta por los Orishas de Cabecera o por aquellos que se hacen por Oró. JAMAS pregunta por los caminos de un Orisha. Es como si me dijeran que preguntaron por Ochún y Orunmila dijo que no, pero cuando preguntaron por Ibú Kole, Orunmila dijo que sí. ¿Eh? ¿No sería esto causal suficiente para entrarle a palos al “científico”?
CONCEPTO BÁSICO: Los caminos de Ocha, son prerrogativa de los OLORISHAS. Son ellos los que indagan durante la ceremonia de Yoko Ocha, cuáles son los caminos de los Orishas y de allí parte de quien es la sopera (terminología que se usa para hablar del camino del Orisha). El Babalawo, no tiene injerencia en una ceremonia de Ocha y JAMÁS determina o pregunta en una Mano de Orula o Bajada de Ángel de la Guarda, por los caminos de los Orishas para ver si estos son o no ángel de la guarda de una persona. Repito, El Babalawo solo puede preguntar por los Orishas de Cabecera o por aquellos que se hacen por Oró. FIN del CONCEPTO BÁSICO. ¿Estamos claros?
Para que puedas ver con más claridad la barbaridad cometida, cuando un Babalawo pregunta por Obbatalá y este dice que no y este necio vuelve y pregunta por Orishanlá y dice que sí, lo que se está haciendo es un Obbatalá, no hay misterio en eso. ¿Si Obbatalá rechazó esta cabeza, cómo es que se pregunta de nuevo por Obbatalá, pero disfrazado de camino? ¿Será salvaje? Nada en absoluto cambia en hacer un Obbatalá y un Orishanla. Todo es igual: el mismo Osun, mismos cantos, mismos animales, mismas llamadas, mismas piedras, mismos cantos. Todo es igual. Entonces insisto ¿Si Obbatalá rechazó esa cabeza, cómo es posible que se pregunte por UN CAMINO de Obbatalá, si lo que se está preguntando es otro OBBATALÁ? ¿Será bobo o está en sobretiempo?
Y te aclaro desde ya: Esto no es lo mismo que el concepto del Santo con Oró. No te equivoques. Que no te echen ese cuento. El Santo con Oró es un RECURSO para poder hacer que el Orisha que se hace de esta forma, pueda hablar a través de un Diloggun que tiene autorizado por nuestro Corpus de Ifá. Aquí si cambia la figura. Si preguntamos por Yemayá y esta dice que no, pero preguntamos por Inle y este dice que sí, Yemayá simplemente está diciendo que esa cabeza no le pertenece, que le pertenece a Inle, pero que ella sí puede ser REGENTE de la misma, por la propia condición del Orisha que es Ángel de la Guarda de la persona y donde ella se compromete a cuidarlo. Son dos figuras muy diferentes y aún cuando se esté haciendo un Yemayá, el Oró es precisamente lo que cambia toda la historia y la figura. Haciendo un Oshanlá, en nada cambia con un Obbatalá, por ninguno de sus avatares. Tú no estás haciendo un Obbatalá con Oró para Oshanlá. Estás haciendo un Obbatalá, Punto. Fin de la historia.
Si tú aún no tienes Ángel de la Guarda determinado y te vas a hacer la ceremonia de Mano de Orula, o vas a una Bajada de Ángel de la Guarda y el Babalawo pregunta si eres hijo de Orishanlá, tienes dos opciones. Le pides muy decentemente que te niegas a que eso se pregunte, ya que está mal o le das una galleta con todas tus fuerzas por haber querido jugar con tu cabeza y con tu vida. Un Babalawo, no pregunta si tu ángel de la Guarda, es el CAMINO de NINGÚN ORISHA, no solo de Obbatalá.
