Más y más religiosos se preguntan sobre las limitaciones que este Odu impone sobre sus hijos en la Ocha, sin obtener una respuesta que satisfaga sus expectativas
A esto hay que decir que simplemente no la hay. Sin embargo, parte del error radica en que estas limitantes se tratan de analizar a la luz de una prohibición por un Patakí (que lo hay) y no a la luz del conjunto de lo que nos habla el Odu, ni de lo que nos puede decir la historia de nuestra religión.
Oshe Tonti Oshe, como todos sabemos, tiene dos limitaciones que son consideradas importantes dentro del ámbito de nuestra Religión: La persona no puede lanzar Diloggun y tampoco puede “Parir Santo”. Pero hablemos las cosas como son y sin tapujos, aun a propio riesgo de pasar como un hereje. En su momento, todos hemos visto que estas prohibiciones religiosas, muchas veces son contradictorias, débiles y hasta chocantes si se quiere. Aunque de hecho, si se tiene un Ese Erindilogun que contiene esta limitante, aun cuando puede ser argumentado. Pero si vamos a hablar de las causas “Teológicas” o religiosas, esto debe ser hecho viendo el conjunto de lo que nos habla el Odu, tanto bueno como malo, aun con nuestras propias limitaciones como seres humanos, ya que Oshe Meyi es claro: Este signo encierra todos los conocimientos de los Orisha y la palabra de Olofin a tal extremo, que este Ifá nunca puede ser interpretado completamente por mortal alguno. Por consiguiente, este ensayo tampoco podrá ser corto.
Es importante que se tenga en mente, que los análisis teológicos, se hacen en base a la estructura de la religión y no en base a un solo libro de enseñanzas de la religión en cuestión. Aun cuando esto se trata de un Odu de Diloggun, nuestra estructura religiosa como tal, se desprende del Corpus Ifá, lo cual es un hecho, que inclusive se contempla en Oshe Meyi en Ifá, que establece que el Orisha en Itá habla una sola vez y para las aclaraciones y otros menesteres está Orunmila, lo cual veremos más adelante por Erindilogun. Tampoco podemos dejar fuera, los Odu de Ifá que hablan de esta prohibición. Por consiguiente, no vamos a analizar tan solo lo que diga el Odu por Diloggun, sino tomando en cuenta nuestra estructura religiosa en conjunto. Claro que esto lo haremos más centrados en el Diloggun y solo buscando algo de apoyo en Ifá.
Analicemos entonces esta prohibición, tal como la anotó un Olorisha, que repetimos, es la fuente escrita más cercana a Don Octavio Samá Obadimeyi y por consiguiente a Latuán y Efunshé. En su Manual del Orihate, Don Nicolás Angarica explica lo siguiente en la página 63:
“Muchos Iguoros se preguntan cuál es el motivo que los hijos de (5) en Elegguá, en Obbatalá o cabecera, no pueden tirar los Diloggunes en el suelo, pues es, por la sencilla razón de que a pesar de ser (5) el Oddu más chico, es reina. En Oshé, es donde nace el Ashé, donde Foundé se destaca como paladín de sus semejantes, y esto ocurría en la época en que las personas no se entendían, porque no existía la palabra y Olofi le dio o puso Ashé a Foundé, y esto trajo como consecuencia la envidia de sus hermanos y le echaron Afoché. Olofi sigue protegiendo a Foundé, cubriéndole con su capa y en ese mismo instante, su pluma ceniza se torna roja. Olofi la bendice y la corona con ese Co-idé.
Foundé se levanta del suelo siendo reina del Ashé, de las palabras, y por tanto, para el bien de la humanidad y con un poderosísimo Ashé que no puede ser trocado con ninguna cosa, ni objeto sobre la Tierra para beneficio de la persona que lo posea. Por esta razón, es que si usted tiene (5-5), (5) en Elegguá, no puede hacerle Santo a sus semejantes ni puede tampoco tirar los caracoles. Las mujeres pueden hacer otros menesteres relacionados con la consagración de Santo y los hombres pasar para Ifá. Si en su Itá tiene usted en Elegguá Oche tonti Oche (5-5), no debe darlo, ni tirar los dilogunes en el suelo, en cambio lo puede hacer con otro Santo, pero si éste (5-5) viene en Obbatalá, esa letra le impide hacer Santo a otra persona, porque todo el que hace un Santo, tiene que ponerle su Obbatalá en el Lerí. Si tiene (5-5) en su cabeza, tampoco debe de hacer Santo a nadie, y por tal está vedado de tirar, repito, los Diloggunes en el suelo, ni puede lavar dichos Diloggunes, porque si lo hace se ve obligado a tirarlos en el suelo”.
Abriendo un pequeño paréntesis, aquí vemos una contradicción y es que Don Nicolás dice primero que si Oshe está en Elegguá, el Olorisha no puede tirar Diloggun, pero luego se dice y establece que con Oshe Tonti Oshe, lo único que no puede hacer es tirar el Diloggun de Elegguá, ni dar ese Orisha. Como se ve, esto contradictorio con lo que él mismo dice, en un solo contenido y que ha podido ser causa de confusión a lo largo de nuestra historia y es por ello que podemos encontrar que en unas casas Elegguá, no le da las limitantes, más que en su propio Diloggun y que no pueda hacerle Elegguá a nadie, pero es incorrecto.
Esto ha causado confusión y de hecho, he visto amplias explicaciones, que nada tienen que ver con esto, aprovechando muchas veces la poca historia que nos respalda. Agrias son las discusiones que se forman en base a esto y muchos esgrimen hasta que esto solo ocurre si se dan ciertas “combinaciones”. Sin embargo, la única fuente escrita que puede tomarse como fuente histórica más cercana a nuestras madres (Latuan y Efunshé) y hecha por un religioso, establece claramente que los que tengan Oshe Tonti Oshe en Obbatalá o en Orisha tutelar, no pueden tirar Diloggun ni parir Ocha. Sin embargo, esta fuente viene a ser conflictiva en Elegguá. Pero más adelante veremos como en un Ese Ifá de tradición nigeriana, Elegguá despojó a Oshe de tirar caracol, por una afrenta cometida contra Orunmila. Ahora sigamos.
Según lo que nos cuenta Don Nicolás en el Diloggun, el poder y Ashe de la palabra, nace en este Odu y esto le generó a Foundé (La Lora), todo tipo de vicisitudes que fueron generadas por la envidia de sus hermanos, que la sometieron a todo tipo de ataques esotéricos. Esta historia es consistente con un Ese Erindiloggun Nigeriano del mismo Odu Oshe, que nos dice como las plumas de Loro fueron coronas de reyes y que este Ashé es obtenido por La Lora a pesar de los ataques esotéricos lanzados en su contra. El Odu será puesto por párrafos y no como verso, por cuestiones de espacio:
Orisha dice debemos ofrecer un sacrificio; Orisha dice debemos ofrecer un sacrificio, Orisha dice conquistaremos a nuestros enemigos ¿Ves la manera en que Orisha dice que esto es así?
“Los Corruptores no son tan raros; Tan raros como los modernizadores; Modernizadores no son tantos como los corruptores”, Fueron quienes lanzaron para Lora, quien era la esposa favorita del rey.
Aquí está Lora, ella era la esposa del rey ¿Qué podía hacer para que su vida fuera placentera? Dijeron que Lora debía ofrecer un sacrificio ¿Qué debía ofrecer? Le dijeron que debía ofrecer (Materiales Eliminados); Dijeron que Lora debía ofrecer el taburete donde se sentaba; Dijeron, que esto era a causa de una enfermedad en sus asentaderas; Dijeron que debía ofrecer (Materiales Eliminados). Orisha dice que debemos ofrecer un sacrificio, para que nuestro amigo, el que puede llegar a nosotros, no pueda ser capaz de herirnos.
Lora reunió el sacrificio y ofreció el sacrificio; Ella apaciguó a los dioses. Después de un tiempo, sus enemigos pusieron un ensalmo encima de su taburete. A medida que Lora se sentaba; se sentaba sobre el ensalmo y las plumas de su cola se volvieron rojas. Ella se puso triste. El rey, dijo: “¿Qué es esto?” “¿Por qué esto te pone triste? “¡Esto es espléndido!”
Así se la pasaba. Cuando el festival anual se aproximaba, sus co-esposas dijeron que harían el festival, desnudas. El festival anual que ellas hacían, lo harían desnudas. Ella dijo, “Está bien”. Lora estaba triste. El rey dijo, “¿Por qué estas triste? El dijo: “¿Es a causa de que tu cola es roja? El dijo: “¿Es a causa de que la gente será capaz de verla? El dijo: “Bailarás primero. El dijo: “Yo digo que ante mis ojos eres espléndida”.
Cuando el día llegó, a medida que empezaban a tamborear, “¡Ja!” decían, “No”. (Esto es que los tamborileros habían empezado a tamborear el ritmo equivocado en vez del ritmo para el baile “En desnudo”). Dijeron que iban a bailar “En desnudo”. En desnudo lo harían, Los tamborileros empezaron a tamborear “En desnudo”.
El rey dijo, “La hora ha llegado”. Dijo, “Estamos listos”. Dijo. “Tú, niña, eres quien bailará primero”. Cuando Lora soltó sus ropas. Su cola roja fue revelada. Así Orunmila dijo, ¡Ja! “Rey, ¿Qué significa esto?” La ropa de dieciséis mundos que Orunmila vestía, la cubrió con esta.
Dijo, “Esto es algo que el rey de Ara nunca vio y su vida no está en orden. Que el rey de Ijero nunca vio y su vida no está en orden. Todos los reyes nunca vieron esto y sus vidas no están en orden, pero aquí está en tu casa ¿Vas a venderles esto a ellos? Si no puedes dárselos, ¿Se lo venderás? ¿Por cuanto venderás esto?”Dijo que vendería cada pluma por 10.000 caracoles, Y estaba vendiendo cada una en 10.000 caracoles. Lora se hizo rica y el rey se hizo rico. Parecía como si todos los demás, quisieran tenerlas. Lora estaba bailando, se estaba regocijando. Estaba alabando a los adivinos y los adivinos estaban alabando a Orisha. Que sus adivinos habían hablado la verdad.
“Los Corruptores no son tan raros; Tan raros como los modernizadores; Modernizadores no son tantos como los corruptores”, Fueron quienes lanzaron para Lora, quien era la esposa favorita del rey.
Bien entonces, el defecto de Lora la hizo bella. Dijeron, “Aquellos quienes quisieron dañarme, Me mejoraron. El defecto de Lora la hizo bella”.
Orisha dice no permitirá que la gente sea capaz de perjudicarte, donde vemos Cinco Mayores, es como Orisha ha hablado.
Es claro que el trasfondo de esta historia es el mismo. Los enemigos de la Lora, por envidia, quisieron hacerle un daño y la hicieron hermosa ante los ojos de todos los reyes y de Orunmila, por lo cual se hizo rica y poderosa, ya que sus plumas pasaron a ser parte de la corona y vestuario del Rey, hecho que nos comenta también Don Nicolás, al dejarnos ver que Foundé, fue coronada con ellas y quedaron para evitar los daños esotéricos, razones por las cuales los hijos de este Odu, deben usar plumas de loro.
Sin embargo, tanto el Patakí narrado por Don Nicolás, como el Ese Erindilogun nos muestran varios de los Karmas que se les advierten a los hijos de este Odu. El primero, es que al haberse generado la palabra en ese Odu, se le dice al iniciado que su lengua es su suerte o su desgracia y que debe tener cuidado de no ser un boca grande. Segundo, que siempre los hijos de este Odu, estarán a expensas de ataques de todo tipo, por envidias. Pero sobre todo, nos dice que son reyes.
De hecho, el mismo Don Nicolás estableciendo la charla o conversación del Odu, también da advertencias relacionadas al mismo Pataki y Ese Erindilogun encontrado, cuando dice: Su enemigo en vez de hacerle un mal, le va a hacer un bien”, que tanto en el Patakí como en el Ese Erindilogun, fue el caso de la Lora. Podemos ver que ambos trasfondos, son iguales, pero no nos dicen con contundencia que esta prohibición sea un hecho. Esto solo se infiere del hecho importante, de que prevalecía la mentalidad monárquica de nuestros viejos y puede ser que percibieran que una Reina o Rey no adivina, para eso tienen adivinos y ellos no tienen necesidad de lanzar Diloggun, porque siempre tendrán quien los lance para ellos, tal como sí sucedía en el Palacio del Rey de Oyó. Esto es consistente además con lo que establece Ifá en Oshe Meyi: Representa los hombres de autoridad y de prestigio.
Sin embargo, prohibiciones similares encontramos en Odu de Ifá Nigerianos. Y encontramos un Odu que establece que Oshe en Elegguá despoja del uso del
Erindilogun a la persona. El marco de esta historia se desenvuelve en que por Oshe Meyi, nadie le agradecía a Orunmila su trabajo y que le pagarían con maldad, fue entonces que Orunmila decidió hacerse luchador:
“Al ver Orunmila como la gente se comportaba con él, en especial los Reyes de los diferentes pueblos a los cuales él había enseñado y viendo que ellos prácticamente lo querían ignorar, se dijo que iba a entablar lucha con todos ellos y así demostraran quien era más proficiente en Ifá.
Él fue al pueblo de Alara y retó al rey. Pasado el torneo, el rey de Alara que había perdido ante él, se negó a pagar su deuda, pero Echu vino en ayuda de Orunmila y acercándose al rey le dijo: “Dime rey ¿Tú andas buscando problemas?” El rey asustado le dijo que no y entonces Echu le contestó diciéndole: “La única manera en que yo aplaco mi furia, es que le pagues a Orunmila (Materiales Eliminados)”. El rey conociendo a Echu, pagó su deuda, por lo que Echu le dijo: “¡Ah!, yo creía que tú no querías pagarle a Orunmila, pero veo que no, veo que tú pagas tus deudas cuando pierdes” y de esta forma, lo dejó tranquilo.
Orunmila fue al pueblo de Ekiti y allí hizo lo mismo, donde Echu volvió nuevamente a resolver el problema de Orunmila. Así Orunmila llegó al pueblo de Ilá y retó al rey de allí que se llamaba Ajero y volvió a hacer lo mismo. Así fue de poblado en poblado, hasta que llegó a encontrarse un sacerdote el cual era el adivino del pueblo de Ilara. Este fue a verlo y retó a Orunmila con los caracoles. Orunmila al ver lo que hizo ese sacerdote le dijo: “¿Cómo puedes tratar de tener un encuentro con Ifá, cuando sabes que el caracol te fue entregado por Ifá y es solamente para saber la palabra del Orisha? Ojalá Echu, que es el verdadero dueño del Erindilogun, no te oiga, para que no pagues caro tu error”. Dicho esto Orunmila se retiró.
Orunmila ignoraba que era Echu quien lo seguía a todas partes y que era quien hacía pagar a los reyes cada vez que él ganaba, por lo cual, cuando Orunmila salió de la casa del sacerdote, Echu se coló dentro y le dijo al sacerdote: “¿Cómo te has atrevido a desafiar a Ifá, cuando sabes que el Erindilogun que yo les entregué, nunca fue para que te hicieras adivino, sino para oír la palabra del Orisha? Tu falta ha sido grande y te despojo del caracol de mi pertenencia.
Como podemos ver, por lo menos en la región de Ilara en Nigeria, los que tengan Oshe no pueden tirar el Diloggun, por la ofensa de haber querido retar a Orunmila y quien se encargara del despojo de ese derecho, fue el mismo Echu. Debemos recordar siempre que las letras son sencillas en Nigeria y no se leen dobles, peropodemos asumir del lado seguro que aquí puede desprenderse el hecho de porque Oshe Tonti Oshe en Elegguá limita al religioso.
Otro hecho importante es que en Nigeria, las mujeres que tengan Oshe Meyi, no pueden adivinar. A estas mujeres hay que hacerles un Pacto (Ceremonia) especial, para poder activarles el don de visión suprasensible que tienen. En este caso es obligatorio poner esta historia parcial, para no dar detalles ni del pacto, ni con quien se hace:
“Cuando Olokun llegó al mundo, era tan bella que no se molestó en indagar acerca de su destino. Ella estaba sufriendo y los hombres temían acercarse. Entonces se enteró de la existencia de Oshé Meyi y fue a él en busca de adivinación.
Oshé Meyi invitó a uno de sus sacerdotes de Ifá llamado Eje jeje muje para que realizara adivinación para ella. Se le aconsejó que hiciera sacrificio (Materiales Eliminados). Ella rápidamente hizo todos los sacrificios. También se le dijo la razón por la cual no se podía casar y tener hijos, ya que (Eliminado personaje del pacto) le había envuelto su apariencia en un velo que hacía que su imagen fuera repugnante para los hombres a pesar de su belleza.
Para lavar el hechizo del velo sobre ella, el sacerdote de Ifá le dijo que buscara los enseres del sacrificio, (Materiales Eliminados). El sacerdote de Ifá recolectó hojas (Nombre de las hojas Eliminados) para que se bañara. Se le aseguró que tan pronto comenzara a bañarse, todos sus enemigos comenzarían a morir uno tras otro. Se le enseñó el encantamiento que debía repetir siempre que se estuviera bañando (Ecantamiento Eliminado).
Poco después, los hombres y mujeres que eran sus confidentes y asociados cercanos comenzaron a morir uno tras otro. Luego, el rey del pueblo le pidió que fuera su esposa y ella accedió. En breve tiempo quedó embarazada y tuvo varios hijos. Sus actividades comerciales se hicieron prolíferas y su estrella esparció riquezas y prosperidad sobre su esposo y su imperio.
Nota: Aquí la mujer sacerdotisa debe utilizar la visión suprasensible para adivinar después de pactar con (Eliminado)”.
Aquí podemos ver claramente, que la mujer no puede adivinar al tener Oshe Meyi, por tradición Nigeriana y que se debe hacer la ceremonia para activar su visión suprasensible. Quizá por esto es que en nuestra tradición se le dice que debe usar la baraja. Lo cierto es que en nuestra religión, hay excepciones a ciertas reglas. Los viejos decían que si este Oshe Tonti Oshe es en Obbatalá o Ángel de la Guarda y la persona es hija de Obbatalá o de Ochún, con ellos existe una variante que los habilita a poder obviar estas prohibiciones. A decir verdad aun no me convence la variante, pero eso es una visión personal y lo cierto es que se hacía.
Tomado del Ensayo: Oshe Tonti Oshe: ¿Por qué sus Limitantes? de Águila de Ifa el cual puedes descargar a continuación:
