Cuando Olofin creo la tierra por mandato de Oloddumare, creo las plantas con su utilidad como medicina para los hombres que iban a habitar la tierra. Entre estas plantas creo ocho distintas a las demás, que eran las que Olofin doto de una cualidad distinta a las demás y eran a su vez más poderosas que el resto.

Ellos se llevaron al principio como hermanos que eran, pero pasado cierto tiempo empezó a surgir entre ellos el orgullo y los complejos de superioridad e inconformidad. Los cuatro mayores eran: ire, iku, arun y eyo, que se creían superiores a sus hermanos que eran: ofo, ona, akoba y fitivo.

Ire: era el mayor porque no existía nada anormal entre ellos entonces eran felices.

Iku: la muerte, que solo actuaba cuando llegaba un tiempo prudencial marcado por Oloddumare y Olofin y por eso era respetada por sus otro hermanos.

Arun: la enfermedad, se encontraba relegada, aun cuando podía actuar primero que iku.

Eyo: la tragedia, se consideraba más poderosa que ire, que iku y que arun, pero él no tenía complejo de inferioridad porque consideraba y pensaba que sus demás hermanos lo tenían relegado.

Eyo que ya no podía resistir más la farsa que se estaba viviendo, un día reunió a todos y se revelo porque los consideraba ingratos, falsos y traidores, pero como ire era el mayor se sintió aludido por eyo, se paró y les dijo:

Vamos a ver a Olofin, para que él nos arregle esto y de a cada cual el sitio y lugar que corresponde. Todos estuvieron de acuerdo con lo que dijo ire, y se pusieron en camino a casa de Olofin.

Cuando llegaron, este los recibió y les dijo: para esto tiene que ver a mi hijo awo obani yere ibe ota, que es a quien yo he encargado del asunto en la tierra. Ellos se pusieron en camino y cuando llegaron él les hizo osode y les vio este ifa ogbe fun funfunlo y les marco ebbo con: eure, agutan, akuko, adie, eyele, etu, y aparo y les dijo: ustedes hagan el ebbo para que sigan siendo amigos, como hasta ahora y se ayuden en caso necesario. Y awo obani yere ibe ota les dijo a los otros que eran: ofo (perdida), ona (el cuero), akoba (tropiezo) y fitivo (lo inesperado): ustedes secunden a sus mayores respectivamente, en caso necesario.

Resulto que después de las palabras de awo obani yere ibe ota, vinieron todos a hacerse el ebbo, siendo el primero eyo, menos ire que como estaba bien de todo hizo dejación del ebbo y como era el mayor se creía conocerlo todo considero que no le hacía falta el ebbo.

Eyo como fue el primero en hacerlo, Olofin le dijo: hay que guardar la apariencia, iku es el mayor, pero tu tendrás el primer plano, que empieza desde ire (el bien), hasta iku (la muerte), tu eyo, te harás firme en todas las circunstancias de la vida, mientras que ire será transitorio en el curso de la vida de todos mis hijos en la tierra.

Arun es transitorio, ofo, ona, akoba y fitivo son transitorios y serán servidores de iku y de eyo. Entonces Olofin le dio la corona a iku y le dijo: majestad serás firme, porque todo lo que tiene vida, tiene que esperar la muerte más tarde o más temprano, siempre vendrás a buscar a mis hijos y de verdad serás el mayor entre todos porque después de la muerte, ya no puede hacerse nada más por esa vida que no fue, mientras que eyo, ofo, ona y fitivo, se podrá hacer algo en la vida de una persona.

Ahora tu iku, respeta mientras yo lo mande, la vida de la persona que mi hijo awo obani yere ibe ota, señale con su marca, pero solo mientras yo lo autorice. Así ire perdió su corona. To iban eshu.

Ahora bien este relato plantea desde el punto de vista teológico un escenario bastante complejo, el cual vale la pena mencionar, ya que según la concepción yoruba del mundo, la existencia se debate constantemente en un equilibrio oscilante entre el ire y iku, es decir que toda la existencia está bajo el reinado de iku, como el osogbo mas poderoso y definitivo, ya que en el se extingue la vida.

El agente del mal es la tragedia (eyo) quien siempre estará presente y lo único que lo combate es el ebbo, es por ello que se debe hacer ebbo constantemente para combatir el mal.