El oráculo del Diloggun es la herramienta fundamental de los iworos para dar a conocer las recomendaciones y advertencias de los orishas
Antes de entrar en este tema, recordemos que cualquier oráculo o método de adivinación dentro de cualquier creencia ,es algo muy delicado ya que se mueven energías las cuales sino se saben manipular , equilibrar pueden afectar al consultado, el diloggun es un oráculo puro y vivo, con energía capaz de sentenciar, el camino y virar el destino de una persona, solo las personas con ceremonia de osha o corona de santo puede manipular los cauris o caracoles, los cuales pasaron por muchas ceremonias previas y secretas antes de quedar disponibles para hablar o marcar signos, el estudio de este oráculo es profundo y toma en ciertas ocasiones años para que un religioso este en la capacidad de tomar la responsabilidad de consultar esta primera parte de EL DILOGGUN que les ofrezco es bajo el respeto, y la responsabilidad de ampliar un poco el conocimiento del religioso (coronado) que está aprendiendo este arte.
Diloggun: Representa uno de los medios de adivinación de la religión yoruba o regla de osha ,por medio del cual se utilizan caracoles que previamente hayan nacido y hablado en un yoko osha o nacimiento del santo, específicamente para las consultas es el caracol de eleggua el mas utilizado, que de sus 21 caracoles se utilizan 16 (meridilogun). Ellos vienen acompañados de unos instrumentos llamados igbos .
Los Igbos
Dentro del oráculo del diloggún, se emplean objetos que son manipulados para obtener las respuestas e indicar si la persona va a recibir un bienestar (iré), o por el contrario, se le esta señalando un mal (osobbo), así como todas las demás preguntas que se realicen. Estos objetos tienen por nombre igbo, es decir, agarre, camino o alternativa.
Existen diferentes clases de igbos, pero los más comunes se han concentrado en cuatro de ellos, como los más utilizados:
Cascarilla (efún). Símbolo de pureza, de paz y bienestar. También se utiliza para marcar larishe o remedio para cualquier osogbo. Es utilizada para sacar el iré, para preguntar al pié de quien está y si es yale o cotoyale, también para hablar con Obbatalá. Como contraparte se utiliza el otá o el aye que siempre dan una respuesta negativa (no).
Piedrecilla (otá). Simboliza la inmortalidad, larga vida, ya que proviene de la naturaleza y no se corrompe. Se utiliza junto con la cascarilla para marcar ire y responde en negativo en ese instante. Pero junto al aye cambia a marcar las respuestas SI.
Caracol de babosa (ayé). Se utiliza para preguntar todo lo relacionado con enfermedades, matrimonios, para hablar con Oshún puesto que fue a ella que orunmila le regalo el caracol, su respuesta es positiva (si), usando como contraparte el otá que como significa vida contestará (no) a las preguntas. En osogbo representa enfermedad. Esto se da solo con oshun del resto DE LOS ORISHAS el aye seria NO y el ota SI .
Hueso de chivo (orunkún/egungun). Simboliza la muerte, ya que es lo que queda de nuestro cuerpo después muerto. Se utiliza para preguntar Ikú o cualquier pregunta que se refiera a egungun (espíritus).
Existen los ire y los osogbos :
IRÉ
Bienestar. Cuando una persona tenga en su consulta IRÉ, nunca se debe marcar algún Ebbó; ya que el Ebbó elimina él IRÉ. En éste caso y si es necesario, se debe marcar algún Addimú para reafirmar el bienestar que viene dando el caracol para ese momento en la vida del consultado. Este bienestar o bendición que ha llegado o está por llegar, puede venir por los santos, por los muertos, por su cabeza, o por cualquier camino que tenga ese IRÉ. Al darle camino al Addimú marcado, se convierte en Ebbó. Siempre se pregunta si está en IRÉ con el Igbo Efun (Cascarilla).
CAMINOS DEL IRÉ
- Iré Aikú: Longevidad, Vida, Comienzo de un nuevo ciclo.
- Iré Elesse Osha: Por medio de un Santo.
- Iré Elesse Ayé: Bienestar que viene por su propio esfuerzo, su trabajo o profesión, lo que la persona haga en la tierra.
- Iré Elesse Lowó: Iré que recibirá por o a través de sus manos.
- Iré Elesse Owó: Recibirá algún dinero
- Iré Elesse Omó: Bienestar por parte de los hijos.
- Iré Elesse Egun: Bienestar por medio de un espíritu, ya sea de un familiar o de algún espíritu simpatizante.
- Iré Elesse Eleddá: Bienestar por medio de su cabeza, por su capacidad intelectual.
- Iré Elesse Okó: Bienestar a través de un hombre, que puede no ser precisamente la pareja de la mujer.
- Iré Elesse Obiní: Bienestar por una mujer, que puede no ser precisamente la pareja del hombre.
- Iré Elesse Dedewantolókun: Bienestar que viene del otro lado del mar, muy despacio.
- Iré Elesse Osha: Bienestar a través de recibir fundamento de Santo, ya sea lavado o coronado.
- Iré Elesse Ashegúnota: Bienestar a través del vencimiento de los obstáculos y problemas de la vida .
- Iré Elesse Arubbo: Bienestar por medio de una persona mayor de edad
- Iré Elesse Aráorun: Bienestar a través del más allá, puede ser deidades o muertos.
- Iré Elesse Otonowá: Bienestar que viene del cielo.
- Iré Elesse Abbure: Bienestar por parte de un hermano.
- Iré Elesse Babatobi: Bienestar por parte del padre.
- Iré Elesse Iyatobi: Bienestar por parte de la madre.
El signo donde se apoye el IRÉ nos indica cuál es el medio por donde llega el bienestar anunciado.
OSOGBO
Es un entorno negativo que tuvo, tiene o va a tener la persona que se consulta. Después que se saque que tipo de Osogbo es, hay que tener en cuenta que cuando sale un Osogbo en la consulta, se debe preguntar primero con quien habla ese Osogbo, ya que puede no estar con el consultado; Puede que sea con el que consulta (Santero), o alguna otra persona, por lo general alguien cercano al consultado, si esto es así, después de saber con quien habla ese Osogbo, se procede a preguntar si el consultado está en IRÉ. Puede que se repita el mismo caso del Osogbo, pero ahora sabemos que se habla directamente del consultado.
TIPOS Y CAMINOS DEL OSOGBO
- Ikú: Es el término o fin de cosas o hechos de la persona; no necesariamente quiere decir la muerte de la persona que se consulta, ya que éste va determinado por el camino que tenga ese Ikú.
Por ejemplos:
a) (Fin) (Por causa de un espíritu)
Ikú Elesse Egun
7-6 (De matrimonio) Término del matrimonio por causa de un espíritu.
b) (Fin) (Por causa de brujería) Ikú Elesse Ogú
8 -10 (Vida) Término de la vida (muerte) por causa de brujerías.
En estos casos, Ikú habla de muerte de la persona, como también habla del término de otras cosas o ciclos en la vida de la persona que se consulta. De ésta manera (En el segundo ejemplo) el Osogbo, (Elesse Ogú) nos indica por donde o por quien viene ese Ikú (Fin) y la letra (8) la cuál acompaña el Ikú, indica que es lo que se está acabando. - Aro: Enfermedad que ya se encuentra en el cuerpo.
- Arún: Enfermedad que está por venir, (predecible).
Recuerde siempre, que en éste OSOGBO, como en el anterior y en todos los demás, hay que buscar quién lo proporciona, Ejemplos: Aro Elesse Egun: Enfermedad que lo ocasiona un espíritu. Arún Elesse Eleddá: Enfermedad que se proporcionará Ud. mismo. - Eyó: Discusión, desacuerdo, conflicto grave.
- Ofó: Algo que se encuentra o pondrá mal de pronto, al igual que pérdida repentina de algún miembro de su cuerpo, mano, vista, etc. (Se refiere más a cosas físicas).
- Oná: Vicisitudes y problemas en primera posición:
- Oná Elesse Ayé: Tropiezos en la vida del consultado. Golpes físicos en segunda posición:
- Arún Elesse Oná: Enfermedad que le vendrá por golpes recibidos.
- Iña: Significa problemas y discusiones en primera posición:
- Iña Elesse Okuni: Problemas y discusiones ocasionados por un hombre. Significa brujería en segunda posición
- Arayé Elesse Iña: Brujerías que traen tropiezos y problemas, con seguridad velas, velones, tabacos, etc.
- Tillá tillá: Conversaciones negativas, chismes.
- Arayé: Problemas o disgustos.
- Aradia: Combate físico entre dos o más personas, peleas, desacuerdos violentos.
- Acobbá: Revolución que lo trastorna todo.
- Fitivó: Muerte física. Se debe suspender la consulta y hacer Ebbó de inmediato.
- Ogú: Brujerías.
- Oná Elesse Ogú: Brujerías que ocasiona problemas.
- Akobbá: Destrucción por motivo desconocido.
- Osha Kuaribó: El consultado no vibra con el Santo y por lo tanto no puede buscar ni hacerse nada del mismo, invitándolo a que visite otro lugar con otro tipo de trabajos, y si el consultado está muy enfermo, solo queda llevarlo a un buen morir. (esto se marca cuando no agarra ninguno de los osogbos anteriores).
- Akalakambuka: Brujería conga, de palo, de prenda Mayombe o de cazuela. El santo no quita este osogbo, y nada que no este en su nivel. El consultado debe ir también con cosas de palo, rompimientos al pie de una prenda o cosas similares.
REFRANES DE LOS SIGNOS
En este sitio se agrupan con el título de “Refranes”, a viejos proverbios africanos y refranes de origen multiétnico y multicultural, sentencias y decires populares que expresan la sabiduría y la experiencia de Osha-Ifá en la sociedad. Estos refranes, entre los cuales se encuentran piezas de la sapiencia de todos los continentes, regulan la conducta de los iniciados en la Santería, reflejan el potente y amplio acerbo cultural de todas las naciones y pueblos que no sólo hicieron un vigoroso aporte religioso a la conformación de nuestra Osha-Ifá, sino que también constituyen el legado literario de cada uno de esos pueblos a la cultura de nuestra América. Al Osha-Ifá incluir los refranes como fundamento de su sistema adivinatorio, contribuyó a la conservación de los mismos y, de un modo original, presenta su utilidad interpretativa en el proceso de la adivinación. Tanto es así, que es poco probable que exista una consulta sin, al menos,un refrán Adivinatorio .La asimilación de estos refranes provenientes de otras manifestaciones culturales dentro de la isla, ocurrió de modo práctico por parte de los religiosos, a medida que los fueron descubriendo en su interrelación con otros individuos de otras culturas. Las implicaciones psicológicas, culturales y religiosas de cada uno de ellos se fueron manifestando en la vida diaria. Cada refrán que no vino en la conciencia religiosa de los africanos, fue incorporado al resto del cuerpo literario y litúrgico de Osha-Ifá como parte indisoluble de su estructura.
En los caminos y abatares de los Oshas y los Orishas aparecen reflejados de forma aleccionadora, por lo que sirven de base al sacerdote-intérprete del oráculo en uso.
El reservorio natural de los refranes, proverbios, decires populares y sentencias son las Letras y Odun según sea el oráculo del Dilogún o el de Ifá sub-sistema oracular empleado. Allí, ellos aleccionan a la deidad en cuestión o se colocan en su hablar para instruir a un personaje mitológico dado. En ocasiones, encabezan el mito o patakí y así sirve de enseñanza para todos.
AQUÍ LES PRESENTAMOS LOS SIGNOS Y SUS NOMBRES:
Dentro del diloggun solo estudiamos hasta el signo meridilogun, existen santeros que consultan hasta eyila (12). A partir de allí si sale signos mayores a eyila (12) recomiendan al consultado ir al pie de orula.
1 OKANA Si no hay bueno no hay malo
2 EYIOKO flecha entre hermanos
3 OGGUNDA decisión o tragedia por alguna cosa
4 IROSO nadie sabe lo que hay en el fondo del mar¨
5 OSHE sangre que corre por las venas
6 OBARA *de la mentira nace la verdad *
7 ODDI donde se hizo el hoyo por primera vez
8 EYEUNLE *la cabeza lleva el cuerpo
9 OSA su mejor amigo es su peor enemigo
10 OFUN * donde nace la maldición*
11 OJUANI sacar agua con canasta, nace el malagradecido
12 EYILA * cuando hay guerra el soldado no duerme*
13 METANLA nace la enfermedad en la sangre
14 MERINLA envidia entre familia
15 MARUNLA*lo mismo que te mueve te paraliza ,sangre muerta
16 MERIDILOGUN vino para ser sabio, al pie de orula
ALGUNAS COMBINACIONES Y REFRANES DE LOS SIGNOS
1-3 ogunda okana ,revolcion sangre por la boca naris o ano.
1-6 okana obara no vaya a perder la cabeza el muerto lo esta esperando.
1-10 okana ofun el que mucho abarca poco aprieta.
2-5 eyioko oshe revolución por santo
2-8 eyioko unle el rey lo quiere cazar a flechazos.
2-9 eyioko osa revolución ,tropiezo,candela
3-5 ogunda oshe repugnacis el muerto esta parado, lios familiar.
3-7 oggunda oddi,lo que se sabe no se pregunta.
3-9 oggunda osa,olofin parte la diferencia.
4-5 iroso she , el muerto esta parado buscando a quien llevarse.
5-4 oshe iroso , si agua no llueve maíz no crece.
5-5 pshe melli , perdiendo también se gana.
6-6 obara melli, en boca cerrada no entran moscas.
7-7 oddi melli , prohibido ir a la plaza del mercado. Se abre el hueco .
8-8 eyeunle melli dos amigos inseparables se separan.+
9-2 osa eyioko, revolución por marido.
Nota importante :toda la información suministrada sobre este articulo el dilogun la voz del santo, es para dar información general para que nuestros queridos lectores seguidores y creyentes tengan un conocimiento de lo que están buscando en nuestra religión, sin ánimos de ofender a las personas que aprovechen estos escritos, para estafar e inventar con nuestra religión les doy el conocimiento ,que CON LOS SANTOS NO SE JUEGA , menos con la fe de una persona olofi y los orishas hacen justicia ashe to iban eshu….