Olokun de Ocha: ¿Yemayá Mayelewó?

El Patakí del Odu Ogbe Oddi, es culpable de esta terrible confusión que existe en la mayoría de los religiosos

En este caso, nuevamente el Patakí del Odu Ogbe Oddi, el cual nos muestra serios problemas de transcripción, es culpable de esta terrible confusión que existe en la mayoría de los religiosos y que ha sido la excusa perfecta para una expoliación de deidades. Recordemos que este Patakí comienza diciendo:
“Pacto de Orisha Oko y Olokun. El pacto de Orisha Oko con Agana Erí (Hija de Olokun) donde recibe el título real de Okere en tierra de Oyó, cuando se casó con Mayelewo y donde la insulta y le saca sus defectos. “Pacto de Orisha Oko y Olokun. El pacto de Orisha Oko con Agana Erí (Hija de Olokun) donde recibe el título real de Okere en tierra de Oyó, cuando se casó con Mayelewo y donde la insulta y le saca sus defectos.
Ahora aclaremos las cosas, en el Patakí del Odu Ogbe Oddi, menciona muy escuetamente a Olokun y a pesar que el título habla del pacto de Orisha Oko con Olokun, lo cierto es que el Pacto fue de Orisha Oko con Olofin, como ya lo vimos. Sin embargo, este Odu nuevamente nos dice que Agana Erí es un personaje distinto de Olokun y que Orisha Oko recibió el Título de Okere, cuando se casó con Mayelewó y la insultó. Nuevamente, esto es confuso, en el mejor de los casos, pero aún así hay quienes se atreven a decir que Olokun de Ocha es Yemayá Mayelewo. Nada más alejado de la verdad.
Para poder desenmarañar estos errores de transcripción, que son utilizados a conveniencias por quienes quieren usurpar deidades, debemos revisar nuevamente otros Odus de nuestro propio Corpus de Ifá. De esta manera, podemos ver que el Odu Ogbe Okana de nuestro Ifá Afrocubano, nos dice que nuevamente, estamos hablando de dos personajes INDEPENDIENTES, ya que nos cuenta como a Olokun le quitaron el poder de gobernar la tierra y tuvo que regresar a las profundidades del mar, donde volvió a ser poderoso, porque los arrecifes donde vivía Yemayá Mayelewo, lo protegieron de los problemas de la tierra.
De hecho, según nuestro Ifá afrocubano, Yemayá Mayelewó nace en el Odu Ogbe Otura y nos describe quien es esta Yemayá y deja claro que no se trata de Olokun y muchos Babalawos a sabiendas de esto, quieren nuevamente decir que Yemayá Mayelewó es Olokun, aún cuando es totalmente FALSO. Veamos:
Yemayá Mayelewo. Esta Yemayá es la hija predilecta de Burumú (Boromu), vive en el medio del mar, donde pasan las siete corrientes marinas, mira de medio lado y es comerciante. Esta Yemayá es la que diferencia a cada Orisha, por medio de la pintura que mandó Olofin. Su nombre significa la que se interesa por el comercio y el dinero. Vive en la entrada de la bahía y fue la que pintó el agua de azul con la ayuda de Asesu. Esta Yemayá lleva careta y un Ozun pequeño y además se le pone un Güiro de Ozaín. Esta Yemayá es la que por medio del comercio, despertó las relaciones entre los hombres. Su collar son siete cuentas azules, siete rayaditas de rojo y blanco, siete rosadas y siete aguas.
Lleva una carga adicional, un soplete, un remolino, una serpiente, un pedazo de arrecife, una cadena con siete anzuelos. Vive en una tinaja que se pone en una canasta llena de platos y lleva encima un collar de Orunmila y Ékuele. Su canasta se adorna con nueve pañuelos de colores y frente a ella se pone una canasta más chica con una pesa y mercancías.
Su corona se remata con una bandera, le cuelgan siete platos intercalados, dos adanes largos, una serpiente una canastita, una espada, un remolino, una tinaja, un espejo, un timón, un machete, un pincel y un anzuelo. Su corona se remata con una bandera, le cuelgan siete platos intercalados, dos adanes largos, una serpiente una canastita, una espada, un remolino, una tinaja, un espejo, un timón, un machete, un pincel y un anzuelo.
De hecho, el Odu de Ifá afrocubano Otrupon Osa, es mucho más explícito en el hecho de que Yemayá Mayelewo, no es Olokun, ni tiene nada que ver con Olokun, y como hemos visto en sus atributos, no tiene nada que se le parezca dentro de sus secretos y mucho menos de sus ceremonias. Veamos:
“Orisha Oko y Yemayá Mayelewó eran esposos y a ella gustaba trabajar con polvos. Orisha Oko tenía una gallina negra, la cual utilizaba en el cuerpo para trabajar.
Un día, Mayelewó estaba haciendo polvos y en ese momento la gallina voló y con el aire que levantaron sus alas, todos los polvos de Mayelewo se botaron. Mayelewo estaba tan cansada de la gallina, que ese día del disgusto la mató. Cuando Orisha Oko llegó a la casa y preguntó por la gallina, Mayelewó le dijo que lo había sucedido. Orisha Oko se violentó sobre manera y Mayelewó dijo que no tendría más nunca esposo y Orisha Oko dijo que no tendría más esposa.
Olofin, que escuchó los argumentos de esposos les dijo que así sería y que desde ese día vivirían separados”.
Pero para dejar las cosas más claras, entonces debemos utilizar como recurso, un análisis de Religiones Comparadas y para ello, debemos buscar el verdadero origen del nombre “Okere” y Mayelewó, para disipar las dudas y veamos que no se trata de que Olokun pueda ser ni Agana Erí, ni mucho menos Yemayá Mayelewó. Para comprenderlo mejor, debemos ubicarnos en tiempo y espacio. El culto a Orisha Oko proviene del territorio Saki (Shaki), donde a Yemayá se le conoce como “Mojelewu”, la esposa del Okere o rey de Saki. Es claro entonces, que Orisha Oko es el Okere de Shaki (así es tratado) y su esposa es Mojelewu, quien se transformara en Yemayá Este solo hecho, debería dejar claro que estamos hablando de Yemayá y no de Olokun. Debemos dejar sentado el hecho, de que a pesar que Saki era una región que pertenecía a Oyó, estaba habitada por Egbas, esto es, desde Saki hasta Abeokuta. De hecho, un Ese Ifá del Odu Ogbe Oggunda de tradición nigeriana, confirma estos hechos, pero además nos da el origen del nombre “Mayelewó” y la versión nigeriana del Patakí Afrocubano de Otrupon Sa, que obviamente tuvo que ser adaptado al nuevo entorno en Cuba. Veamos:
“Pon es el Awó de Aro, Orisa es el Awó de Fuera. Se hizo adivinación de Ifá para Ifin. Ifin quería tener un hijo. Para cuando ella tenía que dar a luz, ella dio nacimiento a Mojelowu, una niña. A Ifin se le dijo que tenía que hacer sacrificio. Ifin hizo el sacrificio. También se le dijo al esposo que debía hacer sacrificio. El esposo no lo hizo. Cuando fue tiempo de dar a luz, ella dio a luz a una niña. Llegó el momento de ponerle el nombre a la niña. Los padres dijeron: Bien, no hay otro nombre que ponerle, que no sea Omo jo Elewu, Omo jo Elewu (Mojelewu) y por eso el nombre de la niña es Omojelewu. Mojelewu creció.
Mi mano derecha hizo adivinación para Ochún, el Awó Aso Oke, hizo adivinación para Oke (La Colina). Dime tus “No” (palabras o comportamientos prohibidos). Yo te diré mis “No” (1), fueron los Babalawos que hicieron adivinación para Mojelewu, la esposa del Okere (Rey de Saki). Él le dijo a su esposa: “Mira, siéntate. Es mejor para nosotros conocer nuestros tabúes y de esta forma yo sé tus tabúes y tú sabes los míos y así no nos ofendemos.
La esposa le dijo primero al esposo: “Bien, tú me ves como soy y tengo los senos muy grandes. Nunca debes abusar de mí con eso”. Y a eso es lo que llamamos YEMAYÁ. Omojelewu teñía telas. Okere era un Onisegun (un médico tradicional) y cazador, un cazador osado. Él tenía muchas medicinas. El esposo le dijo a su esposa: “Mira a ese pequeño cuarto, nunca debes entrar en él, no entres en él NUNCA.
Okere también criaba palomas. Un día, una de las palomas de Okere se escapó y derramó los materiales de tinción de Mojelewu, lo que usaba Mojelewu para teñir telas. Una paloma se salió, solo para derramarlos todos. Mojelewu tomó una piedra y se la tiro a la paloma. Okere vio la acción de la mujer y dijo. “¡Ah! ¿Tú hiciste esto Mojelewu? Antes de que este terminara la frase, él recordó lo que le dijo la mujer (su tabú). Él se detuvo. Okere se detuvo, Okere se detuvo. Probablemente el iba a abusar de su esposa. Inmediatamente él se detuvo. Él no dijo lo que quería decir. La esposa no estaba contenta al respecto. Ella sabía perfectamente lo que él quería decir, pero ella también se contuvo.
Vino el momento en que Okere tuvo que ir a la guerra, pero antes de irse a la guerra… él vació todas sus medicinas hasta secarlas… Él las puso al sol. Luego, vio evidencia de que iba a llover. Las medicinas del Okere estaban afuera… al sol, solo para secarlas. Mojelewu estaba en casa, haciendo se trabajo de teñir telas. Luego ella se dio cuenta: “¡Ah! Si esta lluvia cae, estas medicinas se dañarán y serán malas. Ella comenzó a pensar en qué hacer.
Pensando y recordando los tabúes, de que ella nunca debía tocar o ir al pequeño cuarto. Ella comenzó a empacar todas las medicinas. Okere también se dio cuenta de que iba a llover. (En los viejos tiempos, había gente que tenía el poder de transportarse a cualquier lugar que ellos quisieran). Por lo que Okere al ver esto, viendo que había dejado eso al sol, todas esas cosas se iban a dañar. Si esta lluvia caía, no había otra alternativa, a que todo se dañara. El se dio cuenta y recogió todo, tratando de llegar de vuelta a casa.
Entonces vio a Mojelewu que estaba tratando de empacar todas las medicinas y llevarlas a casa. Enojado dijo: “Mojelewu, te dije que nunca debías entrar a ese cuarto o tocar ninguna de las medicinas, tu mujer de senos grandes y gordos”. Mojelewu se irritó y lo que hizo fue ir a empacar todas sus pertenencias. Esta es la historia de cómo Yemoja, se convirtió en el río Oggún y se convirtió en YEMOJA, esto es lo que estamos narrando. Así Mojelewu se llevó todas sus pertenencias y comenzó a caminar alejándose. Entonces Okere dijo: “¡Ah! ¡No hay necesidad de engañarte! No hay lugar al que puedas ir. No puedes ir a ninguna parte.
Okere era un buen hechicero, alguien que sabía mucho de medicinas. Él era un poderoso hechicero. Mojelewu comenzó a correr, ella estaba huyendo de casa de su esposo. Entonces el Okere comenzó a perseguir a su esposa. Tan pronto como llegaron a una gran colina, él dijo: “Oh gente, Agbele es el Awo de Aro que llamó a Iyere, Orisha es el Awó de afuera. Él hizo adivinación para Ifin, quien quería tener niños, ella iba a dar a luz, ella dio a luz a Mojelewu… de mi mano derecha, Awó Otun, hizo adivinación para Osun, el Awó Ese Oke (El pie de la colina), hizo adivinación para la colina. Dime lo que no te gusta, yo te diré lo que no me gusta. Awó Ese Oke hizo adivinación para Mojelewu, esposa de Okere, hizo adivinación para Okere que iba a casarse con Mojelewu, tu gran colina, detén a Mojelewu para Awó. Crúzala, no la dejes ir al lugar donde ella quiere ir, ¡Gran Colina detén a Mojelewu para Awó! Oke (La Colina), escuchó esto y se levantó, se alzó más de lo que era antes. No había forma de que Mojelewu pasara. Oke se había atravesado y por ello Mojelewu cayó.
Mojelewú también se hizo muy alta, pero como no encontró manera de seguir, ella también bajó, así, totalmente plana (hombres y mujeres de la época tenían esos poderes… poderes sobre naturales, que muy poca gente tiene hoy). Mojelewú también se hizo muy alta, pero como no encontró manera de seguir, ella también bajó, así, totalmente plana (hombres y mujeres de la época tenían esos poderes… poderes sobre naturales, que muy poca gente tiene hoy).
Mojelewu después que cayó, se convirtió en un río y partió a la colina en dos… ella partió la colina en dos y a través de ella, hubo agua, Mojelewu se convirtió en agua, exactamente desde ese lugar… Si, Agbele es el Awó de Aro, Orisa es el Awó de afuera, hicieron adivinación para Ifin, quien quería tener hijos, cuando ella iba a dar a luz, ella dio a luz a Mojelewu, Igborimirimi… de mi mano derecha, el Awó de Osun, hizo adivinación para Osun… Igborimirimi… el Awó del pie de la colina, hizo adivinación para la colina, dime tus “No” yo te diré mis “No”, hicieron adivinación para Mojelewu, esposa del Okere de Saki… y así fue como Mojelewu se convirtió en el río Oggún y se conoció como YEMOJA.
Ahora sus hijos comenzaron a adorarla, solo para apelar a su amor, para que ella les dé, lo que ellos piensan que necesitan. Ese es el comienzo del culto. Porque YEMOJA, eso es “Mojelewu”, debe llamar a sus hijos. Ella dijo que en cualquier momento que ellos quisieran un lugar para llamarla en el río (un lugar de culto, que también puede ser llamado, es en Ojúori, para el padre y la madre que se han ido, donde son enterrados, se puede ir a ese lugar si se desea algo, llamas a él o a ella y haces un sacrificio)… este es el comienzo del culto a Yemayá. Ahora sus hijos comenzaron a adorarla, solo para apelar a su amor, para que ella les dé, lo que ellos piensan que necesitan. Ese es el comienzo del culto. Porque YEMOJA, eso es “Mojelewu”, debe llamar a sus hijos. Ella dijo que en cualquier momento que ellos quisieran un lugar para llamarla en el río (un lugar de culto, que también puede ser llamado, es en Ojúori, para el padre y la madre que se han ido, donde son enterrados, se puede ir a ese lugar si se desea algo, llamas a él o a ella y haces un sacrificio)… este es el comienzo del culto a Yemayá.
Esta es la historia original del Área de Saki, único lugar donde al rey se le conoce como Okere y es precisamente de Oyó con creencias Egba, de donde se registra nuestro Patakí afrocubano. Adicionalmente podemos ver como comenzó el culto a Yemayá en Saki por parte de los Egbas en África, pero que además “Mayelewó” no es un invento cubano, sino que es una de las tantas formas de adoración que tiene Yemayá en tierras Yoruba. Esta historia también nos deja claro que SIEMPRE, se habla de YEMAYÁ y no de OLOKUN. Tanto en Cuba como en Nigeria, la historia nos deja muy claro el hecho de que Yemayá Mayelewó o Yemoja Mojelewu, es un culto a YEMAYÁ y no a OLOKUN. Entonces ¿De dónde se puede sacar que Yemayá Mayelewo, sea Olokun? Simple… de la imaginación de aquellos que quieren usurpar a Olokun como el “único” y “verdadero”, a nombre de Ifá y de los serviles que los acompañan. A estos señores se les debe recordar, que Ifá no permite el robo y que en la antigüedad, era castigado con la muerte. Eso es buscar un Karma innecesario.
Si aún se va a seguir insistiendo en que las evidencias no pueden aceptarse, bajo la excusa de que es una historia tradicional africana y que al parecer nuestra religión no debe venir de allá, entonces les daremos las pruebas definitivas de que Mayelewó no puede ser Olokun, porque simple y sencillamente es su HIJA. Esto podremos verlo en el Odu de Ifá Afrocubano Otura Irete:
Los colores del Pavo Real. Agbeyami (El Pavo Real), era blanco y estaba en casa de Olofin, donde gozaba de toda la confianza, pero este la traicionó y por temor a que Olofin lo maldijera, se fue para casa de Olokun que lo conocía porque lo había visto en casa de Olofin.
Olokun le preguntó porque se había ido de la casa de Olofin y Agbeyami (El Pavo Real) le dijo que él nunca había vivido allí. Olokun no le dio importancia y le dio albergue Y CUANDO ESTE ENTRÓ LO PINTÓ DE MUCHOS COLORES QUE MAYELEWÓ, SU HIJA, LE DIO. Pero Agbeyami (El Pavo Real) le faltó el respeto a la hospitalidad de Olokun, durmiendo con su hija y tuvo que salir huyendo también de ese lugar.
En su andar por el mundo, llegó a casa de Oggún y este le preguntó lo mismo que Olokun y Agbeyami (El Pavo Real) negó haber visto a Olofin alguna vez. Así como Olokun, Oggún le dio hospitalidad y este le faltó el respeto enamorando a la mujer y tuvo que salir huyendo. Por el camino se encontró con Ikú y este le dijo: “Vamos a hacer un pacto para estar juntos” Ikú aceptó y comenzó a contarle todos los secretos de la vida y la muerte. Pero como Agbeyami (El Pavo Real) era muy conversador fue y descubrió todos los secretos de la muerte, pero Ikú se enteró y salió a buscarlo.
Cuando Ikú lo encontró, este lo vio y salió huyendo y se escondió en casa de Ochún, quien al verlo tan hermoso, quedó deslumbrada y se cubrió con sus plumas y le daba Ashé. Al llegar Ikú, se le abalanzó, pero al ver salir de entre las plumas a Ochún, se detuvo y como estaba enamorado de esta, aceptó la súplica de que dejara vivir a Agbeyami (El Pavo Real) ya que este era su vestido favorito. Sin embargo Ikú dijo: “Todo aquel que se vista con el Ashé de Agbeyami (El Pavo Real) y Ochún implore por él, obtendrán mi perdón y siempre que Olofin, no determine otra cosa”.
No se puede pensar que se pueda decir algo más. Decir que Yemayá Mayelewó es Olokun, no es más que una mentira desproporcionada y basada solo en la demagogia, que solo eleva a grado de EXCUSA, el querer darse supremacías religiosas entre Olorishas y Babalawos y que tan solo hacen un daño terrible a la religión, que muchos de ellos, pretenden decir que defienden.
Resumen: Olokun no es Yemayá Mayelewo. Fin de la historia.
(1) Esta es la forma en que cada cual pedía saber cuáles eran sus tabúes.
Del ensayo Olokun: El Enigma del Atlántico que puedes DESCARGAR completo a continuación

 


 

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Pintura. Yemayá Mayelewó de la artista venezoalana Liz Loz.


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1 comentario en «Olokun de Ocha: ¿Yemayá Mayelewó?»

  1. Iboru Iboya Ibosheshe mi mayor, muchas gracias por compartir este conocimiento, sus libros.
    Y sobre todo por explicar a gran detalle temas que difícilmente puedo uno leer.
    Que Orumnila le siga dando mucha sabiduría.
    Ashe y bendiciones!!!

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