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Una de las primeras cosas que llama la atención en la Regla de Osha es el uso común y frecuente de palabras que para la mayoría resulta extrañas

Siempre podrás oír que en nuestra religión utilizamos palabras que muchas veces no se tienen los significados exactos de las mismas y muchas veces son utilizadas casi sin saber lo que se dice o utilizando las palabras fuera de contexto. 

Muchas personas me preguntan por ejemplo, que significa la palabra 

Ashé

 La palabra Ashé tiene diversos significados que dependen del contexto en que se digan, probablemente porque es un concepto abstracto, que es muy difícil que podamos expresar con palabras. 

Para otros, es una palabra que da rienda suelta a novedosas  teorías energéticas, que en nada ayudan a tu comprensión de la religión y mucho menos te ayudan en la práctica REAL, de nuestra religión. 

El significado más común que encontramos en esta palabra es como 

―Don 

―Virtud 

concedido ya sea a los Orishas, humanos, animales, plantas, minerales, etc. 

Son en cierto modo, una suerte, poder o fuerza, con la que han sido bendecidas todas las criaturas creadas por Oloddumare (Dios). En otras palabras, todo lo que existe tiene su Ashé o sea, su virtud, don, poder o fuerza. 

La palabra Ashé, también es utilizada como una reafirmación de algo. 

Cuando la persona en un ritual es apoderada por el Santo y éste se manifiesta por señas, quien descifre su mensaje, se dice: Ashé „pa ti. Otro contexto en el que es muy utilizada esta palabra, es cuando te dicen: 

―Ashé „pa ti, en el cual realmente te están deseando buena suerte o bendiciones. 

De la misma forma, verás que cuando un religioso está hablando sobre un tema de nuestras enseñanzas religiosas, habrá quien reafirme lo que dijo, elevando la voz y diciendo: ―ASHÉ. También se utiliza con respecto a los Orishas, cuando decimos o hablamos de los dones o virtudes de ellos. 

Por ejemplo, el Ashé de de Changó, es el fuego, la virilidad masculina y la inteligencia. Pero también se puede decir que se obtuvo el Ashé de un Orisha, para denotar que la bendición obtenida fue gracias a la bendición de ese Orisha. 

Claro que te encontrarás con los ―Santeros Científicos,  que comenzarán a darte todo tipo de explicaciones INCOHERENTES, de cómo el Ashé es una

 ―Energía con la cual Oloddumare creó todo sobre la tierra y que como te he dicho, religiosamente no te sirven de absolutamente nada, no te aportan nada y definitivamente, no te enseñan nada, ya que es lógico que en una cultura que no tenía ni siquiera escritura, mucho menos podían tener un concepto de ―Energías.

Cuando decimos que Oloddumare creó lo existente por medio de su Ashé, simplemente estamos diciendo que Oloddumare lo hizo a través de su poder y virtud…

Así de simple. Otra palabra muy popular en la tradición afrocubana, es 

Maferefun

 Esta palabra es muchas veces usada como alabanza a un Orisha, pero ese no es el contexto. Maferefun siempre va acompañada del nombre de un Orisha por ejemplo, Maferefun Obbatalá, que desglosado sería, 

Ma fi ire fun Obbatalá, que quiere decir: 

Ve a rezar por iré (Cosas buenas) a Obbatalá. 

Otro significado posible de esta palabra es 

―Mà á fèrè fún‖ es:

 ―Doy una parte a…,

 ―Doy mi ganancia a… y se da en el contexto de que si hiciste un sacrificio a un Orisha y este te dio resultado, parte de esas

 ―Ganancias, debes devolverlas al Orisha, quizás con una ofrenda o un sacrificio de agradecimiento o simplemente darle las gracias al Orisha en cuestión, porque no siempre ha de ser algo material. En este contexto, antiguamente el agradecimiento inclusive se mostraba al sacerdote que te había hecho las obras. Al resolver el problema, la persona agradecida llevaba algún regalo al Babalawo o al Olorisha, que había hecho los sacrificios que lo beneficiaron. Si el Sacerdote era hijo o hija de Changó por ejemplo, entonces se decía

 ―Maferefun Changó y se daba el regalo al sacerdote, que al ser hijo de la deidad, se le devolvía 

―parte de la ganancia al propio Changó, al beneficiar a su hijo. Esto, ya no se ve por ninguna parte, a pesar que nuestras enseñanzas, nos dicen que el agradecimiento es la memoria del corazón. Una variante que leerás es 

Kaferefun. Básicamente es lo mismo, solo que se desglosaría 

―Ka á fèrè fún. La diferencia radica en que con esta frase, se indica que no es una sola persona la que está 

―dando su ganancia, sino que son varias o sea, si el sacrificio lo hicieron varias personas, por ejemplo a Ochún, entonces se dice

 

 

 ―Kaferefun Ochún, lo que realmente estamos diciendo es: 

―Nosotros damos nuestra ganancia a Ochún o igualmente:

 ―Nosotros rezamos por cosas buenas a Ochún. 

Adifafun es otra palabra que oirás mucho como alabanza en nuestra tradición afrocubana y se usa en el contexto de

 ―Alabado sea. Muchos la usan por ejemplo como 

―Adifafun Obbatalá, para indicar

 ―Alabado sea Obbatalá.

 Sin embargo, no es una palabra de alabanza.

 Adifafun se desglosa como A difa Fun, lo que significa 

―Adivinó Ifá para…y  se entiende que al personaje se le estaba adivinando. En otras palabras, si oyes 

―Adifafun Yemayá, significa 

―Adivinó para Yemayá,  por lo que puedes ver que la expresión no es correcta, en el sentido de

 ―Alabado Sea…

 Esto lo oirás de muchos, pero debes saber que no es correcto. 

También oirás la palabra 

Mo Dupué, que es utilizado para dar las gracias. Literalmente quiere decir

 ―te lo agradezco. Cuando una persona es difunta o murió recientemente, nosotros decimos

 Ibae, bayén bayén tonú o simplemente ,Ibae.

 Por lo general, esta palabra es

traducida como

 ―descanse en Paz, pero en realidad viene de la frase yoruba 

―Ìba e, iba e, enì tó nù, lo que significa ―yo te saludo, te saludo, a ti que has desaparecido

o 

―yo te saludo, te saludo, a ti a quien no puede volver a ser visto.

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 Gabriela Oshundina 

 




Botánica Ile Ashe Ife Ifa Orisha

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Sobre El Autor

Oshundina
Iyalosha - Autora

Gabriela Oshudina, Iyalosha y Espiritista. Casa de Santo: Ile Ashe Ife Ifa Orisha

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