Los Santeros y su Ángel de Guarda: Diferencia en Omo , Oni, Olo y Alá – iworos.com
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  • Para saludar un iyawo toca tu corazón con tu mano de derecha y dile SANTO!
  • Durante el año de iyaworaje los santeros se les llama iyawo, nunca por su nombre!
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  • Si tienes Mano de Orula, al estar en presencia de un Babalawo debes saludarle a Orula
  • Los Orishas (santos) no bajan en sesiones de espiritismo
  • Los Babalaos nunca entregan Eleggua de Ota (Piedra)
  • Los Orishas (santos) solo hablan por el Caracol y el Coco
  • Los Babalawos no entregan collares de Osha! Solo los Santeros
  • El Eleggua que entregan los santeros es una PIEDRA! Nunca de Cemento
  • No existe el Eleggua espiritual! Eso es una estafa
  • Solo los babalawos entregan guerreros!

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La forma de referirse a su Orisha Alagbatori o Ángel de Guarda cambia según corresponda y es importante tenerlo claro al momento de referirnos a él

Los Orishas pertenecían a diferentes tribus de diferentes pueblos. Cuyo pueblos hablaban dialectos diferentes, mas no lenguas auténticas. En cada tribu, por ejemplo en la de Òyo en Nigeria ya que ese pueblo es de Shango, a sus hijos se le decían y le dicen Oni, Oni Shango. Yemaya era de tierra de Abeokuta pero como en Obara Odi nace el pacto de ella y Shango, entonces ella adquirido el nombre de Oni también igual que Shango.

Por otro lado en la tierra de Eleggua Oggun y Ochozi a sus hijos le decían Omò. En la tierra de Oshun que era Iyesá y Oshogbo, a sus hijos siempre se les dijeron Olò, al igual que a los hijos de Oyá que se le dicen Olo , por la lingüística y la dramática que se practicaba en su tierra aparte también por el pacto de Oshun y Oya que son hermanas de nacimiento. A los únicos que se le dicen Alà son a los hijos de Aggayu porque este era de tierra Takuà, (Tierra Arara) , y en esa tierra se referían a los hijos de Aggayu y de las madres que daban a luz a sus hijos; Alà.

A los hijos de Obaluaye o Azojano, se le dicen Omò, Omo Azojano o si lo llevamos que lo Arará le decían Asòn, Ejemplo: Asòn Azojano u Asòn Masè en caso a los hijos de Oshun en tierra Dahomey que es la tierra que en Cuba le pusieron el Apodo Arará, ya que las palabras Arará no existiendo en dialecto, solo si las separamos Arà Àra : La tierra que el cuerpo làbra.

Oni: Sinonimo de Rey en tierra de Oyó donde Shango se llamó Alafin.

Omò: Hijo , en el dialecto Yoruba generalizando.

Oló: Dueño/a

Alà: Mànto de tela.

Los hijos de Aggayu se le dicen Alà porque Aggayu con su Mànto y su calor junto a su fuerza cubrió el planeta tierra con su madre Oroiña para salvar a este planeta, Eyioko tonti Ofun, por eso es que la tierra mantiene un nivel temperamental anivelado, si se enfría o se calienta mucho nos morimos. Aggayu con su madre Oroiña la entrañas de la tierra, se encargaron de poner a nivel esos fenómenos atmosféricos. Es por esto que en las tribus Yorubas hoy por hoy Aggayu es el Orisha más temido y uno de los más respetado.

Por esto y más, es la razón el porque ninguna parte de Nigeria se hace Aggayu directo y a Cuba no llegaron sus ceremonias, esto fue después del años 1980 que se empezó hacer directo en África y Cuba. Inclusive e conocido a varios Babalawos Nigerianos que tienen hecho Shango Oro Aggayu, que al final del día por muchas explicaciones que por obvias razones no puedo tocar aqui, lo que se le ha e es Aggayu a la persona. Cuyas razones las estoy dispuesto a dialogar con quien guste, pero en persona.

àlà = es un paño blanco, grande, un palio, una gran sábana, que se usa en distintos contexto rituales de los oosa funfun. Obàtálá se identifica como su dueño, tanto que una de las traducciones del nombre para muchos es esa Obà + ti + àlà (aunque el tono, fíjense, es diferente). En orúko amutorunwa (predestinados) como Sàlàkó, Tàlàbí, está presente (pues se supone que el ‘zurrón’ en que nacieron es como un àlà, o sea, que ellos nacieron envueltos en el manto de Obàtalá). Òòşàlà = la deidad del manto.

Pero en el caso de los alá’ganju, NADA tiene que ver con un paño, ni mucho menos con telas, ropas (àşó, en sentido genérico). A Obàtálá se suele decir Bàbá Àşó (Padre de la Ropa), pues se cree que él las creó, dotando a los hombres de otros elementos de civilización (como el habla, etc.). Ni siquiera su título Ş’òlà (o Ş’olá) tiene que ver con ‘àlà’. En el primer caso sería ‘Aganju el que hace riqueza’; en el segundo: ‘el que hace honor’. En ambos casos se marca la diferencia con Şàngó, que fue una deidad, cuya conducta ‘en vida’ dejó mucho que desear… Aganju su gemelo, viene a ser la ‘reedición’ de Şàngó, pero con mayor asiento, mejor proyección y más armonía.

 

 

Como he dicho en más de una ocasión:

oló, proviene de o (quien) + ni (posee), que por cuestiones de eufonía – buen sonar – se transforma en ‘li’ delante de O, A, E… por ello los adoradores de Obàtálá, Odúa, Òşun, Ọya, etc. son oló’bàtalá, oló’dúa (u oló’dùdúwà), oló’şun, oló’ya. Delante de A y E, el prefijo oló se transforma en ‘alá’ y ‘ele’, por ese mismo principio (que suene mejor al oído) y por la fonética yorùbá que es bien compleja. Es por ello que el Awo Sango tiene razón (mis saludos, awo’boru!)

aláàfin’ (dueño del palacio, que es una variante de olófin, en ambos casos ‘soberano’, rey, etc.); eléşù (el dueño de Èşù, adorador, persona consagrada en…); Elégbà (dueño de Egba, título que, al parecer, se le confería a Èşù entre los Egba); etc.

Yo sé que a los oni Şàngó y oni Yemọja les gusta sentirse exclusivos pensando que el prefijo ‘oni’ es indicativo de realeza, pero NO es cierto. Oni es lo mismo que oló, pero delante de ‘i’, ‘y’ y otras letras, tanto que hay oni Yewá también y nadie dice que signifique ‘príncipe’ o ‘princesa’ (que en todo caso es aláde o àremo, en caso de los hombres).

Ejemplo: oniré, onilè/onilé, nilè/ nilé, etc.

Òònì NO es un título de CUALQUIER rey yorùbá, SÓLO del obà de Ilé Ifè, y sólo le es atribuible, a él, a nadie más. Cada uno de los reyes yorùbá, más los que tienen derecho a ‘adé’ (corona), tienen sus propios nombres predeterminados y Şàngó NO se vincula el modo alguno al soberano Ifè, donde ni siquiera existe un culto oficial a esa deidad, pues por tradición él guerreó contra la capital espiritual de los yorùbá, con quien los òyó mantuvieron e incluso hoy mantienen una disputa de supremacía (apoyada en el poderío militar que en su día alcanzó la tierra de Şàngó, en defecto de la tierra de Odùdúwà àti Obàtálá).
Kabiyesi’lè (Majestad de la Tierra)
ọmọde, significa ‘niño, muchacho, puerilidad, infancia’, etc.
‘Dé’ en yorùbá, entre otras cosas quiere decir: ‘llegar’, por ello en muchos cantos se escucha ‘màdé’ (llegó o está llegando, dependiendo del acento). “Ọya dé, Ọya dé, ìyá màdé sa gaga l’ònà, bi osùn l’àgbà dé”
Aganjú ş’ọlà. (lo más profundo de las entrañas del palacio que produce riquezas.)
Aganjú şóọlà. (lo más profundo de las entrañas del palacio que guardan riquezas.)
Aganjú şọlá. (lo más profundo de las entrañas del palacio presumen para actuar por la virtud de su posición)
Aganjú só là. (Aganjú el mago es rico / salva / cura /aparece)
‘aganjù-aginjù’, ‘aganjù-igbo’ = es la profundidad del bosque, lo salvaje, lo desolado (sirve para todo, mar, bosque, sabana); lugar desabitado. Por ello, confusamente, se ha dicho que Aganjú es el orisa de los ‘desiertos’.
Ahora… Aganjú, es la deidad, además, es el propio palacio del rey o el lugar donde se adora a Aganjú, que es ENFRENTE, no en el fondo del àfin de Òyó. Por cierto, que hace mucho oído que Aganjú en Òyó es tan solo una espada alegórica que se entrega con Şàngó.

Fuente: Cabildo Yoruba de Mexico
” Haciendo La Diferencia ”

Presidente: David Alá Aggayú

 

 

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