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Un Ori fuerte es capaz de cuidar a un hombre y garantizarle la supervivencia social y sus relaciones con la vida, a pesar de las dificultades que enfrente

Para tener idea en cuanto a la importancia y procedencia de ORI, en relación a los demás Orixás, un Itan del Odu OTURA MEJI, al contar la historia de un Ori que se perdió en el camino que lo conducía de Orun a Aiye, relata lo sguiente: “…Ogum llamó a Ori y le preguntó

-Usted sabe que es el más viejo entre todos los Orixás?, Que es el líder de los Orixás?

Seguramente por esto es que: “Ori mi a ba bo ki a to bo Orisa ” o sea ” Mi Ori, que tiene que ser cultuado antes que Orixá “

Además de este Oriki dedicado a Ori que nos dice “Ko si Orisa ti da nigbe leyin Ori eni” “No existe un Orixá que apoye más de un hombre, que su propio Ori”

Cuando vemos a una persona, que a pesar de enfrentar en su vida, una serie de dificultades relacionadas con acciones negativas de otras personas. Pero pese a ello tiene una fuerza interior extraordinaria, que le permite superar todas esas negatividades, podemos decir:

“Eniyan ko fe ki eru fi aso, Ori eni ni so ni” “las personas no quieren que usted sobreviva, pero su Ori trabaja para usted”

Un Ori fuerte es capaz de cuidar a un hombre y garantizarle la supervivencia social y sus relaciones con la vida, a pesar de las dificultades que enfrente.

 

 

Esta es la razón por la cual el Bori (dar de comer a la cabeza), forma de fortalecimiento espiritual del Ori, es utilizado muchas veces por no decir siempre. Se hace para que la persona encuentre recursos internos adecuados, para enfrentar dificultades, cambios, o ajustar su propia vitalidad disminuída por algún desajuste interno o externo, dando claridad en sus pensamientos.

Es importante decir que el Ori nos individualiza y nos diferencia del resto de los habitantes. Esta diferenciación es de caracter interna y nada en el plano de las apariencias físicas, nos permite tener un referencial de identificación de esas diferencias.

Este Itan habla sobre este tema: Itan ODU OSA MEJI ( respuesta que le dio IFA a MOBOWU, esposa de Ogum, cuando ella fue a consultarlo)

“ORI buruku ki i wu tuulu.

A ki i da ese asiweree mo loju-ona.

A ki i m’ ORI oloye lawujo.

A dia fun Mobowu

Ti i se obinrin Ogun.

ORI ti o joba lola,

Enikan o mo

Ki toko-taya o mo pe’raa won ni were mo.

ORI ti o joba lola,

Enikan o mo.”

“Una persona de mala cabeza, no nace con la cabeza diferente a las otras. Nadie puede identificar los pasos de un loco, en la calle. Una persona que es líder, no es diferente, y también es dificil reconocerla. Y lo que fue dicho a Mobowu, esposa de Ogum, que fue a consultar a IFA. Tanto esposo como esposa, no deben maltratarse tanto, ni física ni espiritualmente. El motivo es que ORI va a ser coronado y nadie sabe como va a ser el futuro de la persona”

Existe, en la cultura Yoruba, el concepto que nosotros elegimos nuestro Ori en el cielo, antes de nacer. Esto implica un concepto de predestinación, aceptado por los yorubas tradicionales, donde los aciertos y las fallas, la vida y la muerte prematura, riqueza o pobreza, etc. son algunos de los aspectos de nuestra vida, ya predestinados, que tienen que ver con la elección de Ori que hemos hecho, antes de nacer.

Existe además una divinidad ( para algunos considerado Orixá Funfun, para otros ni siquiera es considerado divinidad), que molde las cabezas de los seres humanos. Cuentan las leyendas, que a este Orixá le gustaba mucho el vino de palma, habiendo bebido demasiado, muchas veces las cabezas salían mal hechas, mas grandes, mas chicas, deformes y claro esto influenciaba en el destino, sobre sus éxitos o no, de quien las había elegido.

Por esta razón Ifá, tambien llamado Eléèri-ipín ( el único testimonio de la escuela del destino en el cielo ), es quien pede decir si se ha elegido bien o no y orientar el camino que se ha de seguir, para que sean realizadas las necesidades de nuestro Ori. De esta manera, Ori es un intermediario entre cada ser humano y su Orixá. Es quien está mas interesado en el bien estar de su devoto. Es el primero en bendecir al hombre y aquel que jamás lo abandonará. Por eso los Yoruba dan mucha importacia a la ceremonia BORI o EBORI

Una leyenda sobre ORI mostrando la supremacía por sobre los otros Orixás.

“Un cierto día Olodumarê, quizo decidir, cual de los Orixás sería el dueño del destino del ser humano. Convocó a todos los Orixás para oir sus debilidades y asi poder juzgar cual sería el conveniente. Cuando todos estaban reunídos, Olodumarê comenzó por Ogum

Olodumarê – Ogum si tu estarías con alguno de tus hijos, y por casualidad etalla una guerra, que harías?

Ogum – Ahh mi querido padre, yo dejaría a mi hijo en un lugar seguro e iría a luchar con los injustos.

Olodumarê – Xangô si estuvieras con tu hijo y tu estarías con mucha gula, en el medio de una tempestad…

Xangô – Ohh mi padre, yo controlaría esa tempestad, llevaría a mi hijo a un lugar abrigado y protegido, y saciaría mi gula.

Asi fue interrogando las debilidades de cada uno de todos los Orixás, hasta que llegó a ORI, y este rápidamente respondió

Ori – Infelizmente padre, yo tendré que ser una parte de mi hijo, pues con El tendré que estar compartiendo desde el nacimiento hasta que Ikú (muerte) lo encuentre o El encuentre Ikú. Porque si algún día tengo que resolver dejarlo, su cabeza sería cortada y yo pasaría a estar con la misión de ikú.

 

 

 Ire Oke omo Obatala ::.. Jesús Verde 

 


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Sobre El Autor

Babalosha - Autor

Fundador y Director - Geek, WebMaster & omo Obatala

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