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Algo que muchos se podrán preguntar es, ¿Por qué Olokun si puede hablar y tiene oráculo en África y no en Cuba?

Mucho hemos hablado de prominentes sacerdotisas en Cuba, que sabían secretos y cómo hacer ceremonias a Olokun. Sin embargo, ninguna de estas sacerdotisas era, en teoría, sacerdotisa de Olokun, aunque se especule que Doña Inés García Yenye T´Olokun, pudiera ser Olorisha de esta deidad.

Sin embargo, el uso del caracol de Yemayá y de los Ikines de Ifá, como oráculo de Olokun se hizo casi lógico en Cuba. En las regiones Egbadó y Biní, el oráculo de Olokun es un sistema bastante complejo. No tenemos evidencia que estos oráculos llegaran a América. Uno de estos oráculos es conocido como Ewawa/ Osiru. Este sistema está compuesto por la copa llamada Ewawa, el tambor Osiru y unas semillas. La copa Ewawa es de bronce, la cual usualmente tiene la cara del dios Edo de la medicina, que para sorpresa de muchos se llama Ozun, unos cauríes, así como unas serpientes. Las serpientes representan a los mensajeros de Ozun.

Por su parte, el tambor Osiru es un tambor redondo y cilíndrico, adornado con caurís que cubren su circunferencia totalmente. Este es fortalecido con hierbas y encantamientos, los cuales le dan su poder espiritual. Las semillas suman un total de cincuenta. Las semillas son hechas de bronce, caurís, carbón, tiza y hueso. Estos materiales representan personas, deidades, casas, machetes, dinero, partes del cuerpo humano, hechiceros, ancestros y otros objetos acordes a la cultura Edo. Todos estos utensilios son bañados con hierbas, pociones y encantamientos, antes de poder ser utilizados con la deidad.

El doctor tradicional debe aprender los nombres de las semillas e instrumentos, así como las palabras de poder que deben ser mencionadas de acuerdo a las combinaciones geográficas de las semillas que fueron lanzadas dentro de la copa Ewawa. De esta forma, el chamán es capaz de interpretar de acuerdo a las posiciones de las semillas. (Peavy, 2010)

Uno de los símbolos nativos de Olokun es el Kaolín, una especie de tiza de río. Esta tiza es considerada la esencia de la pureza en los rituales. Los edo siempre igualan la prosperidad y las buenas noticias con la tiza de Kaolín. De esto proviene otro de de los oráculos de Olokun, el cual lleva un complejo sistema iconográfico, tal como podemos verlo en un estudio de la profesora Norma Rosen, Chalk Iconography in Olokun Worship, donde describe el complejo sistema de adivinación de esta deidad, que comienza con un rezo de los materiales necesarios para utilizar el mismo:

“Rhie egogo rre/ Rhie emaba rre/ Niya gha ga okun mwen/ E ni s’ede ehi/ E avba egbel Ewoe n’ ame.
Trae la campana/ Trae la barra de hierro/ Que puedo usar para servir a mi Olokun/ Para que pueda vivir como mis espíritus desean/ Nos hemos encontrado/ Espíritus del agua. También se dibujan imágenes (es decir, se tamizan a través de las puntas de los dedos) en tiza blanca en polvo (orhue) o se pintan con una pasta de tiza y agua con el mismo propósito. Los adoradores pueden vestir prendas ceremoniales (adaigho) adornadas con cauríes, monedas, cuentas y campanas, mientras bailan y oran cerca del impresionante arreglo de objetos del santuario. Se utilizan objetos bellos, como un abanico (ezuzu) e instrumentos musicales que son particulares a la adoración de Olokun: el egogo (campana), emaba (vara de hierro para golpear la campana), su tambor ema (tambor), su ukuse (maraca) y la aza (campana para invocación). Estos instrumentos también pueden ser dibujados en tiza. Sólo mediante esta integración de lo verbal y lo visual puede invocarse la deidad”.

Como vemos, el sistema oracular de Olokun es bastante complejo y de hecho hasta requería de vestuarios especiales. Quizás lo único que nos llegó de este complejo sistema de ajitenas y dibujos son ciertas marcas rituales que hacemos en la iniciación de los hijos de Olokun. La forma oracular de Olokun en África inclusive es afectada por la dirección del sol, hora del día y día del calendario. El Dios es servido por la mañana o por la tarde, cuando el sol comienza a doblar en el oeste. La adoración y la adivinación relacionadas con Olokun, ocurren durante el día, excepto los sacrificios especiales, bailes nocturnos celebrados durante las fiestas anuales (Okpovbie O Ghe Uk-pogbe) y la ceremonia relacionada con la iniciación (Na Na Khue Akhue Bo). Las ceremonias del río, ocurren en días del mercado en la ciudad de Benín y alrededores. Debido a que los mensajes de los creyentes son enviados habitualmente a la deidad a medida que el sol se levanta o se pone, la adoración en horas tempranas de la mañana, es de suma importancia para un miembro del culto de Olokun. Generalmente, el piso delante del altar se lava al comienzo de cada día. Por la mañana, antes de que comience una ceremonia, un solo diseño o grupo de imágenes orhue debe ser cribado o pintado allí.

De hecho, Olokun tiene muchos sistemas adivinatorios en África y varios directamente relacionados con Ifá. En tierras Edo, el oráculo de Ifá es llamado Iha Ominigbon u Oguega y es muy similar al Afá de los Igbos. Este sistema es mucho más complejo y se dice que mucho más exacto, que el método utilizado por los Yoruba. Oguega o Iha Ominigbon se refiere tanto, al sistema de adivinación en Gran Benín, como a la deidad que lo llevó a la ciudad de Benín, idéntica a la adivinación Ifá, aunque más concisa y más rápida. Para los Edo, Ominigbon/Oguega y Oronmila/Orunmila son hermanos. En Benín, Oguega está en un orden superior de adivinación al de Oronmila/Orunmila.

A diferencia de nuestro sistema adivinatorio Yoruba, el “Ékuele” o cadena adivinatoria de Iha Ominigbọn, consta de cuatro cadenas. Similar a los Odu de Ifa, el Iha Ominigbọn toma posiciones cara arriba o cara abajo, cuando es lanzado por el “Ob’oguega” (adivino). Una sola tirada del Iha Ominigbọn, revela por lo menos cuatro Owiha, o posiciones en las que caen las caras. Hay 256 posiciones (Owiha) que representan diferentes proverbios sagrados y cuentos populares. Un lenguaje codificado se identifica con cada Owiha. La palabra Owiha se compone de dos palabras: Owa, que significa “casa”, e iha, que significa “oráculo” o “adivinación”. La palabra Owiha significa entonces “casa del oráculo”, por lo que la Owiha es la que tiene Información codificada de Iha Ominigbon.

Este sistema, está relacionado íntimamente a Olokun, y con la realeza de Benín. El lenguaje de Iha Ominigbon se refiere a la monarquía de Benín y Olokun en su Itan del Owiha (Odu o Signo) Ek’Odin, o proverbios y cuentos populares. Estas referencias apoyan y esclarecen los acontecimientos históricos registrados en otros lugares. Iha Ominigbọn, tiene asociaciones antiguas con las monarquías con el Ogiso y el Ọba de la monarquía de Benín. Por ello, es fácil ver la relación que tiene Olokun con Iha (Ifá), y con la propia dinastía de los reyes de Benín, ya que la historia tradicional nos dice que Osanobua (Dios) tuvo tres hijos que eran Olokun, Ogiuwu y el último que se convirtió en rey de Benín y propietario de la tierra que incluso se extiende hasta Europa.

Otra historia que conecta Iha (Ifá) con Olokun, así como con la realeza, nos dice que Osanobua creó a los reyes que gobernarían sobre la tierra y que antes de descender del cielo, Osanobua le dio un regalo a cada uno, para el uso de los humanos, que abarcan riqueza, magia y artes. El rey de Benín escogió una concha de caracol, llena de arena, vertió la arena en un punto, e inmediatamente se creó la tierra. Sin embargo, los reyes que escogieron riqueza y magia, tuvieron que rogar al Ogiso (Rey) de Benín, porque aún cuando tenían sus regalos, no tenían tierra donde poder asentarse.

Desde este momento, en la tradición Edo, se cree que cada Rey es una reencarnación de Olokun y se cree que Ọba Ọhẹn es la primera de estas reencarnaciones. Esta asociación coloca estratégicamente al Ọba de Benin cerca de la parte superior de la lista de deidades Ẹdo; Él es superado en este respecto solamente por Osanobua Noghodua (Dios Todopoderoso).

Obviamente también se encuentran oráculos que trabajan con caracoles, pero estos van de cuatro a dieciséis caracoles, dependiendo de la región y el método que le hayan enseñado al adivinador. Es claro que esto se debe a que el caracol es símbolo de la deidad del mar y los Edo también lo utilizaron como dinero, por lo que representa la riqueza de Olokun. De hecho, los sacerdotes de Olokun han usado los caurís como método de adivinación, también utilizan el Akpete y la adivinación mediante la observación del cielo. En el sistema de caracoles, se toma en cuenta la posición de los caurís que quedan con la boca arriba, para su lectura, asi como la posición geográfica de la misma.

Los sistemas como podemos ver, son complejos en tierras Yoruba y esta complejidad de los Oráculos de Olokun tuvo mucho que ver en lo que pudo ser, su pérdida dentro de nuestra tradición afrocubana. Si tomamos en cuenta lo que nos dicen Armando Ferrer Castro y Mayda Acosta Alegre, en su libro Fermina Gómez y la casa olvidada de Olókun, sobre lo que dice la oralidad matancera de cómo llegó Olokun a la isla:

“Olókun fue una divinidad traída por los egbados, según se cuenta por la tradición oral, fue una mujer nacida en África y conocida como Ma Monserrate González, hija de Shangó, Alawana, Lawana, la africana de Matanzas, Oba Tero y como le dicen los viejos babaloshas matanceros «Apoto», que quiere decir «la primera que reinó», fue quien dio a conocer en la ciudad de Matanzas esta deidad africana. Para los egbados, Olokun es una deidad femenina que vive en el fondo del océano, es la dueña de las pro-fundidades del mar, madre de Yemayá. Nos refiere la oralidad matancera que la mencionada señora había viajado a África de donde trajo Olokun y el juego de tambores rituales Egbados consagrados en especial para los toques a esta deidad y nombrados como los tambores de Olokun”.

Aun cuando esto es conflictivo con lo que dicen otros investigadores, ya que se establece que fue el propio Ño Filomeno García (Atanda), el que construyó estos tambores. Tampoco hay evidencia de este viaje de Obatero, pero es lo que mencionan los viejos en Matanzas. Pero la realidad de los hechos, nos muestra que lo más probable, es que nadie dominara los complejos oráculos de la deidad y por tanto, esta deidad era virtualmente muda. No creemos posible que si Obatero fue a buscar esta deidad a la propia África, ella tuviese el tiempo de aprender la complejidad de sus oráculos.

Adicionalmente, el sistema Iha es muy diferente a la forma adivinatoria que conocemos en Ifá. No es difícil ver entonces, que de nada servía tener una deidad, que no fuera capaz de hablar, en ese sentido, viendo la dualidad del culto Yemayá/Olokun, y muy probablemente para no irrespetar a la deidad, al no saber manipular sus oráculos, se decidiera utilizar un oráculo que sí se conocía y así se pudo escoger el caracol de Yemayá. Además, por su relación directa con un oráculo similar al de Ifá, este se tuviera que adoptar posteriormente como otra forma de comunicación con el Orisha.

Quizás no sabremos con certeza que sucedió, pero si profundizamos más los estudios de nuestras deidades de herencia Egbadó, podremos ver que cada una tiene particularidades y complejidades que no siempre pudieron llegar a la isla. Lo cierto es que en Cuba se dieron estos tipos de adaptaciones, las mismas se dieron en tierras yorubas, debido a las migraciones causadas por las crueles guerras de exterminio en tierras africanas. Hubo cosas que cambiaron en Cuba, esto es muy cierto, pero también en su tierra natal, la religión ha sufrido estos cambios. Todas las religiones conocidas, han tenido que adaptarse a los cambios y nuevos ambientes en los que se han tenido que desarrollar. No vemos razón alguna porque la nuestra tenga que ser la excepción o la que pueda ser criticada.

Capítulo del Ensayo Olokun: El Enigma del Atlántico que puedes descargar completamente GRATIS a continuación:

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 Águila de Ifá 

 


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