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Como ya hemos dicho, Olokun es visto en África como una deidad Masculina y en otras ocasiones como femenina

También vemos como puede ser deidad de Ríos o deidad del mar, o inclusive de lagunas de agua salada. Aún así, muchos Yoruba-centristas, han culpado a las tradiciones Afroamericanas de haber fundido el culto de Yemayá y Olokun en uno solo, alegando que Yemayá vive en la superficie del mar y que Olokun vive en las profundidades del Océano. Uno de los principales responsables de este tipo de afirmaciones, es el Sr. Wande Abímbola, que en su libro, si se puede llamar así, Ifá will Mend Our Broken World, miente deliberadamente:

“Como Usted sabe, en la Diáspora muchas cosas han sido fundidas con Yemoja, Olokun algunas veces funciona como Yemayá. En Brasil, cada año ellos van en botes al mar, para presentar ofrendas a Yemoja. Ellos creen que Yemoja es el océano. Algunas personas dicen “Ella es la parte superior del océano y Olokun es la parte baja”, mientras que el Río Yemoja, es el Río Oogún en Nigeria y con su agua fresca (dulce). Este ni siquiera desemboca sus aguas directo al océano. Este desemboca en el la Laguna de Lagos”.

Aquí vemos, como el Sr. Abímbola nos trata de hacer ver que el culto a Yemayá es igual en todas partes de Nigeria y de esta forma hacer ver que el culto es totalmente estandarizado en aquellas tierras. ¿Cómo es que este Señor pretende tratar de criticar la forma de culto en América, siendo que esto no es estándar en Nigeria y él LO SABE? Obviamente, esta es una de las tantas mentiras que podremos ver que su “Libro”, lejos de reparar mundos rotos, no es otra cosa que un destructor de mundos. De hecho, el Sr. Abímbola sabe que miente y también sabe que lo hace con alevosía. Es imposible juzgar algo, cuando se tienen tantas variedades de culto en su propia tierra, pero resulta que los “equivocados”, somos los que tenemos la práctica en América ¿Cínico no? Habría que preguntar entonces: ¿De cuál Olokun y de qué región estamos hablando?

Lo cierto es que el culto a Olokun y Yemayá es muy variado en África y de hecho su adoración no comenzó en el Río Oggún como trata de hacer ver el Sr. Abímbola. De hecho, en uno de los registros históricos de la época, A. B. Ellis en su libro Yoruba-Speaking Peoples of the Slave Coast of West Africa. Their Religion, Manners, Customs, Laws, Language, Etc., desmiente al Sr. Abímbola, ya que identifica a Olokun como uno de los Orishas que salieron del cuerpo de Yemayá, cuando esta se convirtió en un río y salieron de ella quince Orishas:

“Olokun (Oni-okun, el dueño del mar), “Señor del Mar”, es el dios del mar de los Yorubas. Él es uno de los que vinieron del cuerpo de Yemoja.

Como el hombre adora aquello a lo que más teme o de lo que espera recibir grandes beneficios, las tribus del interior prestan poca o ninguna atención a Olokun, que es, sin embargo, el principal dios de los pescadores y de todos los demás a los que sus oficios los llevan al mar. Cuando Olokun está enojado, hace que el mar sea áspero y agita oleadas furiosas hacia la orilla; Y es él, quien ahoga a los hombres, agita los barcos o las canoas, y causa naufragios”.

 

 

Esto debe ser suficiente para decirnos que en efecto, los cultos no son unificados en “toda la tierra yoruba” y deja bastante claro, que el Sr. Abímbola MIENTE. De hecho, el culto a Yemayá en África, ni siquiera comenzó en el Río Oogun. Nuevamente el Sr. Abímbola miente a sabiendas que lo hace. En su libro, Manipulating the Sacred: Yorùbá Art, Ritual, and Resistance in Brazilian Candomblé, la Doctora Mikelle Smith Omari-Tunkara, Profesora de teoría y método en Historia de Arte Africano y la Diáspora de la Universidad de Arizona, nos dice lo siguiente sobre el culto a Yemayá:

“Ella (Yemoja), puede ser rastreada HISTÓRICAMENTE, a la etnia Yoruba de los Egba, localizada en la región entre el pueblo de Ilé Ifé y la ciudad de Ibadán. Allí, ella era la diosa del Río Yemoja, que ya no existe. En épocas tempranas del siglo diecinueve, surgieron las guerras de aniquilación mutua entre diversos Reinos Yoruba, que obligaron a los Egba a emigrar hacia el oeste a la ciudad de Abeokutá. Con ellos, los Egbas transportaron el Ashé de Yemojá (Objetos sagrados y fundamentos de Yemojá) y TRANSFORMARON el Río Oogun – ahora localizado en el Estado de Ogun, Nigeria – en la nueva casa de Yemojá”.

Esto deja más claro aún, el hecho de que el Sr. Abímbola y aquellos que lo apoyan, MIENTEN, ya que la Dra. Smith Omari-Tunkara nos dice que esto puede ser rastreado HISTÓRICAMENTE. Esta “mudanza” de ríos, es precisamente el comienzo de un hecho importante en la fusión de Yemayá/Olokun, la cual se da en las propias tierras Yoruba y no en América como lo quieren hacer ver. De hecho, el mismo título del libro de la Dra. Smith Omari-Tunkara, es bastante sugestivo, en cuanto a lo que sucedió tanto en África como en América: La Manipulación de lo Sagrado.

Ahora que ha quedado demostrado el hecho que el Sr. Abímbola miente con respecto a los cultos de muchos Orishas en Cuba y en este caso con el culto de Yemayá, nos queda por demostrar, que la fusión de cultos de Yemayá/Olokun en el mar, no tiene origen en América y que esta no es más que otra falsedad levantada por miembros del Ifá “tradicionalista africano”, dirigidos y orquestados por los señores Wande Abímbola, Solagbade Popoola, Fasina Falade y otros proselitistas más. Es más, en la Encyclopedia of African Religion, editada por Molefi Kete Asante y Ama Mazama, podemos encontrar que la propia adoración de Olokun, era de los Edo (Biní) y que luego pasa a ser “también” de los Yoruba. En otras palabras, el culto a Olokun, no tuvo un origen Yoruba tampoco.

Sin embargo, para no perder el punto, veamos que nos dice la Encyclopedia of African Religion, no solo con respecto a la fusión del culto de Yemayá/Olokun en el mar, sino con la dualidad de sexo que presenta Olokun en las propias tierras Yoruba y de esta forma podamos ver que no se trata de algo que surgiera en América, tal como se ha estado señalando a las tradiciones Afroamericanas, como si además esto fuese algo de qué avergonzarse. Leamos lo que nos dice Molefi Kete Asante:

“Mientras que en la persona de Olokun el sexo masculino predomina en la tradición Biní, el Olokun Yoruba se distingue por dualidad de sexo o balance. Donde Olokun vive, es en las profundidades del mar, Yemoja, su gemelo espiritual, reside en su superficie y sus olas. En este sentido, cada uno protege al otro, con Olokun respaldando la belleza y poder de Yemoja. La dicotomía Olokun/Yemojá refleja una estética dominante en el punto de vista del mundo de los YORUBA, que señala dualidad, especialmente en su cosmología. La naturaleza de Olokun es distinguida por dualidad de sexo y rol funcional, que no solo difieren de aquellos que se encuentran en Benín, sino que también encuentran resonancia, entre las comunidades de la diáspora yoruba. Dentro de las tradiciones Yorubas NIGERIANAS, Olokun es reflejada como la última esposa de Orunmila. En este papel, ella representa la fuente materna de vida, activando la sabiduría de Orunmila y el Ashé de Olorun”.

No es mucho lo que nos queda por decir al leer este párrafo. Es claro que no solo el culto dual de Yemayá/Olokun nos llega directamente de África, también es claro que la dualidad de sexo de esta deidad, también nos llega de allá. En otras palabras, es la Manipulación de lo Sagrado, para adecuarlo a sus nuevas circunstancias. De hecho, en su libro Olóòkun: Owner of Rivers and Seas, John Mason abunda más en el tema:

“Gelede es la adoración de Yemoja, diosa del mar y del río, y las máscaras Gelede la representan a ella y a sus descendientes femeninos”, declaró el sacerdote de adivinación de más alto rango en el área de Lagos a Robert Thompson. El testimonio Égbá en Ibara y Abéókúta, por un sacerdote Geledé, informó a Thompson que Yemoja era la dueña de la Geledé. La sacerdotisa mayor en Ajílete en el sur de Égbádó, también dijo que Yemoja es la señora de la Geledé. Otro Lagosii asociado a la Gelede con Olokun, deidad del mar, declaró Que las Geledé derivan de Olókun”.

Aquí vemos como en la propia África, Olokun y Yemayá eran dueños de las Gelede en el MAR ¿Cómo es que el Sr. Abímbola trata de hacer ver esto como un “error” que se dio en América? ¿No sabe que en Brasil, por ejemplo, está el Río Amazonas, que no solo pudo alojar a Yemayá, sino a todo el panteón Yoruba? ¿Por qué trata de enfatizar que estamos tan equivocados alegando que el Río de ELLOS, ni siquiera desemboca en el mar? ¿Cuándo será que estos señores tradicionalistas y el Sr. Abímbola y sus secuaces comprenderán que los esclavos que ELLOS ENVIARON a América, también eran Yorubas?

Imaginemos entonces, la mentalidad de un hombre o mujer llevados a la fuerza en largas caminatas, en las que iban encadenados, tres meses de travesía en un barco negrero en las peores condiciones que se puedan pensar y hasta donde debían hacer todas sus necesidades fisiológicas en el espacio asignado, ver que aquellos que estaban enfermos o débiles, eran lanzados al mar sin piedad alguna, volver a tierra nuevamente encadenados, ser vendidos como un animal y a suerte del “amo” que le tocara, trabajar de sol a sol a merced del látigo de mayoral, vivir hacinados en barracones insalubres y para colmo, ser adoctrinados en creencias que no eran suyas.

Imaginemos ahora a los que dejaron detrás, gente que nunca sabría si sus parientes esclavizados estaban vivos o muertos, la desgracia de haberlos perdido, un hijo, una madre, un padre, un hermano, que sabrían que nunca iban a volver a ver, ¿Qué harían? ¿No es, de alguna manera, lógico que esto surgiera? Si el culto a la dualidad Yemayá/Olokun surgió de las ATROCIDADES que los yorubas hicieron con su propia gente ¿Qué tienen que criticar a sus propios hermanos, los Abímbolas, los Popoolas y los Falade, desde sus oficinas refrigeradas y con todas las comodidades de la vida moderna?

Lo cierto, es que dentro de los Estudios Religiosos de la Enciclopedia Británica, la Dra. Patricia Canson, de la Universidad de New York, nos ratifica el hecho que esta resonancia que tuvo esta dualidad de Yemayá/Olokun, vino de África y no fue establecida en América, como quieren hacer ver los musulmanes que han secuestrado el Ifá nigeriano. Simplemente ganó más aceptación en las zonas costeras de África, desde donde estos señores enviaban esclavizados a sus propios hermanos, por lo que los que fueron enviados a la esclavitud, lo vieron de la misma forma. Veamos que dice la Dra. Canson:

“El prestigio de Yemonja y Olokun aumentó en prominencia en las Américas y el Caribe, cuando los sobrevivientes de los esclavizados que transitaban por el Paso del Atlántico, propiciaban a Olokun para que bendijera a sus parientes perdidos y pedían a Yemonja, un alivio de su sufrimiento”.

Es claro entonces, que la práctica del Culto Yemayá/Olokun comenzó desde la propia África y acrecentó su prominencia en América, debido al hecho de que esos hombres y mujeres de ambos lados del Atlántico, fueron los que realmente sufrieron estos viajes esclavistas, que además se realizaban en condiciones infrahumanas y aún cuando fuese una desgracia ser atrapado, por lo menos poder dar gracias por haberlo sobrevivido. Desde aquí podemos ver donde se estableció como una dualidad, pero bajo ningún concepto, Yemayá y Olokun, son un solo Orisha. Esto es claro, tanto en el Corpus de Ifá Nigeriano como en el Corpus de Ifá Afrocubano. El problema con esto, es que los Babalawos USURPADORES, junto con sus Olorishas COMPLACIENTES, han hecho sendas disertaciones, basados en las MENTIRAS que ellos mismos crearon, hecho que fuera aprovechado por los musulmanes TIRANOS y mentirosos del Ifá Tradicional Nigeriano. De hecho, el Dr. Toyin Falola en su trabajo Yemoja: Gender, Sexuality, and Creativity in the Latina/o and Afro-Atlantic Diasporas nos dice:

“Yemoja es una deidad conocida en las culturas religiosas Afro-Atlánticas basadas en las creencias Yoruba, por su habilidad de dominar los fenómenos naturales, especialmente los acuáticos, como las zonas de comunicación, comercio y transporte, tales como océanos, ríos y lagunas. También está asociada con las mujeres, la maternidad, la familia y las artes. Una traducción de su nombre en Yoruba es “madre de los peces”, capturando metafóricamente su esencia como la madre de todos los seres vivos. En contextos transnacionales, también es conocida por múltiples nombres: por ejemplo, Yemayá en Cuba y Yemanjá, Iemanjá y Janaína en Brasil. También está asociada con otras deidades del agua, como Olókùn en Nigeria y Mami Wata en África Occidental y Central. Los eruditos han explorado su relación cercana a la deidad del río Oshun”.

Es claro, que en su tierra natal, la propia Yemayá tiene diferentes puntos naturales de adoración, pero además mucha relación con deidades como Olokun y Mami Wata. De hecho, la dualidad Yemayá/Olokun, es representada en el arte Yoruba, especialmente en los temas de las tallas de madera. En las regiones Yoruba, donde se dan estos cultos y se le rinde tributo a la maternidad, Olokun juega un papel importante como una de estas diosas y nuevamente la Dualidad es representada en el arte que le rinde este culto a las madres, así lo demuestra el autor, Agbo Folarin en su trabajo Maternal Goddess in Yoruba Art: A New Aesthetic Acclamation of Yemoja, Oshun and Iya-Mapo, donde nos habla de este tipo de esculturas de madera:

“En la mayoría de estas esculturas, la alegoría de la maternidad es acentuada. Figuras RECURRENTES de diosas de la maternidad como Osún, Oyá, Yemojá “iyá Ibeji” madre de los mellizos, etc., son temas frecuentes. Yemoja a menudo es referida como Olokun y puede ser representada como mitad mujer y mitad pez, la diosa que une a la humanidad con su antigua casa”.

Como vemos, esta Dualidad de Yemayá/Olokun, no es algo que se diera en América, como se trata de hacer ver. El propio arte Yoruba tiene estas representaciones duales y fue un proceso lógico para las etnias costeras o que en su momento, se vieron sometidas al comercio transatlántico de esclavos y que por razones obvias, hicieron esta conjunción y de esta manera, obtener la protección de ambas deidades. Así nos llegó a América. Es imposible, que tres tradiciones en América (Brasil, Cuba y Trinidad y Tobago) y que no se conocieron entre sí, hubiesen hecho exactamente lo mismo, si esto no les hubiese llegado de la propia tierra de la que fueron brutalmente arrancados, más cuando los tres lugares, también tienen ríos, que pudieron asignarle a Yemayá.

Tomando en cuenta que las creencias de Olokun en Cuba, nos llegaron por los Egbadó y que fueron ellos los que tuvieron que trasladar de sitio el culto a Yemayá, que Abeokutá era una de las rutas esclavistas de la época, que Lagos (Yoruba) y Badagry (Edo), fueron los puertos principales del comercio transatlántico de esclavos y que es desde estos lugares que se crea una dualidad de culto Yemayá/Olokun, las cosas comienzan a tomar importancia y a darnos más luz, sobre el porqué de nuestra forma particular de consagración a Olokun, por medio de Yemayá Oró a Olokun.

No es casualidad entonces, que bajo la perspectiva de los Egbadó y Bini, Olokun sea una deidad masculina y esto tenga una relevante importancia en nuestra metodología de consagrar este Orisha de forma indirecta y nos brinde la explicación tan buscada, de porqué cuando se hace una ceremonia de Yemayá Oró Olokun en Cuba, Olokun queda como padre y Yemayá como madre.

El hecho que más molesta por parte del Sr. Abímbola y sus cómplices, así como de los SICARIOS que preparan para que ataquen al Ifá Afrocubano, parte del hecho de que son inmensamente HIPÓCRITAS, pero además, IGNORANTES. Pretenden criticar la Dualidad Yemayá/Olokun en el mar, cuando lo cierto es que ellos no solo tienen esta dualidad marina, sino que la tienen en los ríos, ya que hay regiones en la tierras yorubas, donde Olokun, es una deidad de los ríos, lo mismo que Yemayá, lo cual es un hecho que su “Orishología Oficial”, no puede esconder ¿Entonces qué es lo que pretenden criticar? ¿Está mal entonces lo que se hace en América, pero lo que se haga en tierras Yoruba es correcto, aunque esto sea adorar a Olokun en los ríos, aún cuando el propio nombre “Olokun” discrepa con ese hecho? Esta demostración de la adoración de Olokun en los Ríos, les vendrá más adelante.

Tomado del ensayo Olokun: El enigma del Atlántico que puedes descargar a continuación:

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