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En esto, solo se puede ir directo al grano. No hay forma de hacerle Oduduwa directo a nadie en tradición afrocubana

La única forma de hacer esto es en África, donde hemos visto que si hay un sacerdocio de Oduduwa. La forma de consagración de Oduduwa, se perdió en Cuba y la respuesta del porqué, aparentemente es simple: “No hubo suficientes sacerdotes para lograr hacer estas coronaciones y como antes era tan extraño encontrar hijos de Oduduwa (no como ahora que aparecen como casi de moda N. A.), que los sacerdotes no duraron el tiempo suficiente, para poderlo rescatar”. Esta es la “Teoría” que ha prevalecido.

En muchos años de estar en foros, se ha visto como gente inescrupulosa nos dice que Oduduwa se hace directo. Nada más alejado de la realidad, los ritos de Oduduwa, como ya dijimos no llegaron o se perdieron en Cuba. Para hacerse los “Sabios”, estas personas inescrupulosas esgrimen lo de siempre: “No porque usted no conozca una cosa, no significa que no existe”. Nada más alejado de la verdad. No hubo UNA SOLA Rama, ni aún la de Efunshe ni la de Obatero, que hiciera un Oduduwa directo en Cuba. Ni aún por muy osada que fuese Ferminita Gómez, hizo alguna vez un Oduduwa directo. Ni aún Cuca Odua, ni Rafaela Odun, hicieron estas ceremonias, más tomando en cuenta que eran las más grandes conocedoras de esta deidad en la Isla. De hecho, solo se tiene la sospecha que Ña Rafaela y Cuca Odúa, tenían hecho Odúa desde su tierra natal, pero para poder ejercer en La Habana, se les reconsagró en Obbatalá, ya que esa era la “norma”. Pero de esto no hay nada absolutamente confirmado.

 

 

De hecho, si echamos mano de lo que en investigación científica se llama el principio de evidencia negativa, que nos dice que NO tenemos una buena razón para CREER una proposición o afirmación, si los siguientes tres principios se cumplen:

  1. Si todas las pruebas o evidencias que corroboran la proposición o afirmación, son de poca confianza.
  2. No existe ninguna evidencia comprobando la proposición o afirmación, cuando esta debería estar presente, si la proposición o afirmación fuese verdadera.
  3. Si se ha realizado una búsqueda minuciosa y exhaustiva de las evidencias corroborativas en el lugar apropiado o donde se supone que deberían estar.

Pues bien, analicemos el primer punto: Si todas las pruebas o evidencias que corroboran la proposición, son de poca confianza: Ya desde aquí tienen problemas los que esgrimen que si hubo un Oduduwa Directo en Cuba, NO TIENEN NINGUNA PRUEBA, más que su palabra y las mismas excusas de siempre. ¿Qué pruebas irrefutables tiene de estos hechos?

Veamos ahora el segundo punto: No existe ninguna evidencia comprobando la proposición, cuando esta debería estar presente, si la proposición fuese verdadera. Es insólito, que de un Orisha que tenga tanta trascendencia en nuestra religión, no sepamos que Rama y quién fue el primero que consagraron directo con este Orisha. No es posible que no se tenga ni siquiera el nombre, de la Olorisha que lo realizó. Esto, en los albores de nuestra religión, hubiese sido un escándalo de magnitudes gigantescas. Para muestra un botón: Por haber hecho un Aggayú directo en La Habana, Nicolás Valentín Angarica, fue acusado con todo tipo de improperios y hasta de sacrílego. ¿Pretenden estos señores decirnos que con Oduduwa lo hubiesen visto como algo normal? No hay nada en absoluto que nos cuente nada sobre el Oduduwa directo en Cuba, que lo cierto es que hubiese sido un gran escándalo. Simplemente no se hizo.

Analicemos el tercer punto: Si se ha realizado una búsqueda minuciosa y exhaustiva de las evidencias corroborativas en el lugar apropiado o donde se supone que deberían estar: Es sabido que Cuca Odua tomó tanto prestigio, que nada concerniente a Oduduwa se hacía sin la presencia de ella, desde La Habana hasta Matanzas. Tal como se dijo, ni las más expertas “Odueras” conocidas a lo largo y ancho de la Isla, osaron consagrar a NADIE con Oduduwa. No encontramos tratados, no encontramos, documentación, no encontramos hijos, no encontramos Olorishas que supieran de esto, por ninguna parte ¿Y lo único que estos señores pueden esgrimir es: “No porque usted no conozca una cosa, no significa que no existe”? Señores, la respuesta es sencilla, no se conoce porque NO EXISTIÓ. ¿Hasta cuándo se va a jugar con la fe de las personas, solo por hacer unas monedas mal habidas?

Para que quedemos claros, en Cuba desde que se hicieron las consagraciones de Ocha donde Oduduwa fuese el Ángel de la Guarda de la persona, se hizo Obbatalá con Oró a Oduduwa. A pesar de la evidencia histórica de este hecho, hay muchos que quieren borrar la historia y por COMERCIO, quieren decir que esto no existe y que la persona con Oduduwa, debe pasar a Ifá directo. Nada más falso, puede existir.

En fechas recientes un Señor que se hace llamar Oba Ecun en Miami, dice que él puede hacer Oduduwa directo, porque lo vio en África, pero lo más sorprendente es el hecho, de que cuando lo cuestionaron, dice que Cuca Odúa lo tenía hecho directo, aún cuando no hay una confirmación histórica de esto. Aún cuando así fuera, Cuca Odúa no le enseñó a NADIE como hacer el rito directo, por lo que si Cuca hubiese tenido o no Oduduwa directo, no hace que se conozca el Rito de iniciación. Si según este señor Oba Ecun, Cuca tenía Oduduwa directo, ¿Por qué esgrime que lo aprendió en África en el estado de “Oyá”? Desde allí parte su mentira ¿Qué tiene que ver que Cuca lo tuviese hecho directo con el hecho que este señor lo aprendiera en “Oya”? No hay relación alguna con la tradición afrocubana. Esto es una ESTAFA, una Fantochería y solo una ensalada de frutas, para justificar un vil acto de COMERCIO. Esto sucedió en el 2011 en Miami.

Para más pruebas de que Oduduwa siempre se ha hecho a través de Obbatalá, podemos decir que uno de los más grandes Babalawos de nuestra historia en Cuba, Don Valentín Cruz era hijo de Oduduwa y tenía hecho Obbatalá. Muchos aseguran que el propio Arturo Peña Otrupon Baraife, era hijo de Oduduwa, otros dicen que de Obbatalá. Pero los estudios antropológicos nos ratifican este hecho. En su libro 25 Siglos de Historia de La Santería Cubana, el Dr. Nelson Aboy, antropólogo y Babalawo Afrocubano, nos dice lo siguiente:

“Inclusive en el caso de las personas donde el Orisha tutelar es Oduduwa, finalmente tiene que iniciarse en Obbatalá. Procedimiento, que tiende a compartir la grandeza y simpatía de Obbatalá con Oduduwa. Lo cual contribuye a demostrar, que los procesos ceremoniales de consagración a los Orishas, sobre la cabeza de las personas, no es un proceso cultural propio de Ifá.”

Aquellos que alegan que a los hijos de Oduduwa, no se les debe hacer Obbatalá, lo hacen fundamentados en el Odu Oshe Osa, donde surge la guerra entre Obbatalá y Oduduwa. Nada más débil que esta excusa, pero con ella pretenden llenar de miedo a las personas hijas de Oduduwa. Obbatalá y Oduduwa, no han sido los únicos Orishas que han tenido guerras. De hecho, el propio Changó mostró desconsideración hacia Obbatalá, Oggún y Changó, supuestamente no paran de pelear y no por ello, hay restricciones de ninguna clase. ¿Entonces es más válido el “Argumento” de la guerra entre estos dos Orishas, que el de Obbatalá como esposa de Oduduwa? ¿Qué pasa con las historias que muestran que tuvieron una responsabilidad compartida en la creación del mundo? ¿Qué pasa con la evidencia que demuestra que eran una sola deidad en regiones de África? Esto solo para poner un par de ejemplos, que en efecto, hemos visto y seguiremos viendo más adelante.

Sin embargo, los viejos tratados de Ifá donde se registra esta ceremonia, es clara la consagración de Obbatalá en los hijos de Oduduwa. Muchas son las exigencias que se describen en estos tratados sobre la ceremonia de consagración de los hijos de Oduduwa, pero una de las cosas más importantes que se revelan es lo siguiente, tal como lo vuelve a confirmar el Centro de Investigaciones Histórico- Antropológicas Proyecto Orunmila:

Obbatalá y Odua comen juntos, ya que Obbatalá es quien va a hablar por Odua, el día de Itá cuando se termine el lavatorio.

Aún cuando se está haciendo un Obbatalá, muchas cosas son las que cambian, el cuarto cambia, el Omiero cambia, los cantos cambian, la forma de atención a Eggun cambia, la forma en que se colocan las palanganas cambian e inclusive hasta la luz utilizada cambia radicalmente.

Hay hasta normas estrictas para recibir Oduduwa y la realidad se recibe solo cuando en Itá de Ocha, de los hijos de otros Orishas, en Elegguá y/o ángel de la Guarda sale Merindilogun (16), Marunla (15) o Eyeunle Tonti Eyeúnle. La otra forma de tener que recibirlo y contrario a la forma COMERCIAL, en que indiscriminadamente se lo dan a todos y se los piden a casi todos los que se están iniciando en Ocha, Oduduwa solo debe recibirse en caso de enfermedad grave, pues es lo ÚLTIMO que recibe un Iworo (el Olorisha o sea, persona ya consagrada). En otras palabras, si recibe Oduduwa, no puede recibir MÁS NADA. Hoy en día, hasta se los quieren dar a los Aleyos. Oduduwa es un Orisha de mucha responsabilidad y por tanto, no debe estar en manos de personas que desconozcan o no estén preparadas para sus exigencias.

Otra cosa que debe quedar muy clara en la consagración de Obbatalá Oró a Oduduwa, es el hecho de que siempre se hará un Obbatalá. No es que se hace “Oshanlá”. Que el CAMINO de preferencia que se toma para los hijos de Oduduwa que hacen Ocha es el de Obbatalá Oshanlá es una cosa muy diferente a que se “hace” Oshanlá a la persona. No hay absolutamente NINGUNA diferencia en el proceso consagratorio y por tanto, se está haciendo OBBATALÁ. Esto se debe a que Oduduwa queda como padre del Iyawó y Oshanlá que es un camino femenino de Obbatalá, queda como la madre del mismo.

A esto no hay que darle muchas vueltas. No hay proceso de consagración directa de Oduduwa en tradición afrocubana y lo que tenemos como recurso, es hacer Obbatalá con Oró a Oduduwa. Nadie nos ha preguntado si nos gusta o si no nos gusta, si estamos o no estamos de acuerdo. Estas son las normas y reglas que tenemos y así lo hemos hecho. Por tanto, es decisión de cada quién si las toma o no, pero lo cierto es que cuando escogemos ser partícipes de una religión, tomamos lo que hay y no es para luego querer convertirnos en “Reformistas” o querer cambiar las reglas, porque no se está conforme. Si se quiere hacer Oduduwa directo, ya sea porque siente que lo debe tener, está encaprichado en que así sea o cualquiera de las razones que se quieran esgrimir, entonces la decisión es simple. Vaya a la tradición que sí lo consagra directo y quédese en ella. Si está bien o mal, si es apropiado o no, el Santo con Oró es lo que tenemos y no va a ser cambiado, porque a una persona no le guste. ¿No le gusta cómo lo hacemos? Vaya donde usted considere que se lo harán mejor… es simple y no hay que dar muchas vueltas. Todo lo demás, es simplemente un ejercicio de MASOQUISMO.

Hoy también se ha puesto de moda el decir que por ser hijo de Oduduwa, se pasa directamente a Ifá. Debería bastar la información que se ha dado, para desmentir esta otra faceta COMERCIAL que están queriendo imponer. Eso de que la persona hija de Oduduwa debe pasar a Ifá, solo puede venir de personas que no les interesa para nada el bienestar de los que supuestamente están guiando espiritualmente.

Si la Mano de Orula, no es ESPECÍFICA, en mandar a Ifá a la persona o decirle que debe Lavar el Santo, el proceso correcto es que la persona se haga su ceremonia de coronación de Ocha y dentro de la misma, se le pregunte DIRECTAMENTE al Orisha, si le permite a la persona que se haga servidora de Orunmila. Si el Orisha dice que si o las condiciones ESPECÍFICAS de Diloggun dicen que la persona debe pasar a Ifá, entonces es que se le hace Ifá a la persona. Dice el Odu de Ifá Oddi Oggunda, que no se hace NADA sin el consentimiento del Ángel de la Guarda.

Claro que habrá muchos Babalawos “Astutos”, que creen que saben más que los Orishas, porque “ellos tienen hecho Ifá”, que dirán que pueden preguntarle a Orunmila si el hijo de Oduduwa puede pasar directo a Ifá. Esto no es el debido proceso, por mucho que los Ikines hablen por Oduduwa. El proceso con nuestros viejos era claro y si la mano de Orunmila NO FUE ESPECÍFICA en decir que debe ser Babalawo o que debía Lavar Santo para pasar a Ifá, entonces no hay más nada que preguntar a Orunmila y la decisión cae en las manos del Ángel de la Guarda de la persona, tal como lo establece el Odu de Ifá Oddi Oggunda.

Esto debe quedar completamente claro. Si la persona es hija de Oduduwa y su padrino le dice que debe pasar directo a Ifá, es claro que ese padrino no está velando por los mejores intereses de su ahijado y por tanto, mi recomendación a esos hijos de Oduduwa, es que cambien de padrino, ya que en lo único que están interesados es en el dinero que van a cobrar por la consagración.

Oduduwa: De Matriarca a Padre de los Yoruba
Águila de Ifa

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