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Sabías que
  • Para saludar un iyawo toca tu corazón con tu mano de derecha y dile SANTO!
  • Durante el año de iyaworaje los santeros se les llama iyawo, nunca por su nombre!
  • Los santeros pasan un año vestidos de blanco (iyaworaje)
  • Orula se saludo diciendo Iboru, Iboya, Ibosheshe (completas las 3 palabras)
  • Si tienes Mano de Orula, al estar en presencia de un Babalawo debes saludarle a Orula
  • Los Orishas (santos) no bajan en sesiones de espiritismo
  • Los Babalaos nunca entregan Eleggua de Ota (Piedra)
  • Los Orishas (santos) solo hablan por el Caracol y el Coco
  • Los Babalawos no entregan collares de Osha! Solo los Santeros
  • El Eleggua que entregan los santeros es una PIEDRA! Nunca de Cemento
  • No existe el Eleggua espiritual! Eso es una estafa
  • Solo los babalawos entregan guerreros!

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La regla de osha en su existencia ancestral ha debido reemplazar algunos ingredientes para seguir adorando a los orishas, entérate de como han evolucionado

Agua Bendita (Omí Asùre):
Ancestralmente, se utilizaba como agua bendita, las siete aguas de Yémójá unidas: agua de lluvia (omí lòjo), de manantial (omí lòsara), de pozo (omí lodó), de laguna (omí lòsa), de río (omí lòdo), de mar (omí lòkun) y de rocío (omí lenini). De la unión de estas aguas, emana el poder de la creación. No obstante, se pudiera utilizar solamente el agua de la primera lluvia del año, por ser un elemento vivificador y regenerador. En la actualidad utilizan, como agua bendita, el agua de la Iglesia bendecida por un cura y la llaman omí Olófin.

Lámpara Ìtanná (Itaná):
Ancestralmente, las Ìtanná o Atúpà, eran lámparas confeccionadas con algodón y aceite de corojo, para alumbrar el camino de entrada y el camino de retorno a las divinidades que se convocaban. Tiempo después, por circunstancias coyunturales, se adoptaron las velas con iguales propósitos. Pero, según nuestra filosofía, las velas no brindan los mismos resultados mágicos religiosos que las lámparas de corojo. El aceite desaparece, en la mayoría de los casos, la esperma no desparece.

Àşe – Ìyéfá – Ìyéròsùn – Elúbo:
Ancestralmente, los sacerdotes de Ifá utilizaban el polvo del ñame seco (Ìyéfá o Elúbo) y rezado, solamente. En la actualidad, muchos sacerdotes, caprichosamente, le adicionan un sinnúmeros de componentes para un fin particular, según el Odù que identifica al oficiante. El Ìyéfá se utiliza, específicamente, para ingerirlo o para los Omí ero de las iniciaciones de Òşà y de Ifá. Para la Atèfá (escritura en el Opón) durante el proceso de adivinación con Ikin, era común utilizar el Ìyéròsùn (polvo de desecho que dejan las termitas, de la madera del árbol Ìròsùn o del Bambú.

 

 

Miel (Oyin):
Ancestralmente, el Oyin que se utilizaba, era la miel pura de abejas, proporcionando a las divinidades, todos los poderes naturales que poseen las abejas y la organización social del panal. En la actualidad se mezcla con agua, azúcar, melados, entre otros aditivos dulces. La miel debería estar siempre, fuera del frío, para que se conserven sus principios esotéricos.

Pargo o Pescado Ahumado (Èjà Tútù Dídín):
Ancestralmente, el Èjà Dídín se elaboraba secando o ahumando el pez lenguado (Èjàábo – pez para el sacrificio). Su nombre científico es: Solea solea o solea vulgaris. Este pez, era comúnmente utilizado por nuestros abuelos como ingrediente esencial en la mayoría de los ofrecimientos para las divinidades. Cuando el pez era utilizado como ofrecimiento a nuestra cabeza (Òborí), se seleccionaba fresco (Èjà Tútù). Al lenguado se consideraba un pez sagrado por sus hábitos naturales; el lenguado tiene todo su cuerpo protegido por pequeñísimas escamas ctenoides y es de color marrón verdoso, aunque pueden alterar su color para mimetizarse con el lecho donde se encuentra a fin de cazar mejor; es cazador por excelencia. Se alimenta de pequeños peces, crustáceos e invertebrados del fondo y se reproduce durante la primavera. En la actualidad se utiliza el pargo para iguales fines litúrgicos.

Aceite de Corojo (Epo):
Ancestralmente, el Epo era extraído de la masa del fruto del Corojo (Elaeis guineensis). En la actualidad se comercializa para su utilización, una mezcla de aceite del mismo corojo ligado con bijol y un elevado por ciento de manteca de cerdo. Por ende, está muy lejos de poseer los principios mágico religioso.

Jutía ahumada (Eku Dídín):
Ancestralmente, el Eku se elaboraba secando o ahumando la carne de la jutía carabalí (Capromys pilorides). La jutía carabalí del Caribe, es una variante de la rata gigante del África occidental. En la actualidad, se utilizan para el fin religioso, todo tipo de roedores, muchos de ellos, portadores de virus mortales.

Manteca de Cacao (Orí):
Ancestralmente, el Orí era extraído de la elaboración del fruto del Cacao o Cacaotero (Theobroma cacao). Sin embargo, muchas personas, por desconocimiento, la mezclan con cebo de carnero, no teniendo los mismos resultados mágicos religiosos.

Cascarilla (Efún):
Ancestralmente, el Efún se elaboraba a partir del polvo de piedra caliza, semejando a la cal extraída de la cima de las montañas de Ìránje (Ciudad natal de Òbàtálà). En Cuba, algunos sacerdotes de la regla Bantú, acostumbraban a utilizar la cáscara de los huevos de palomas con fines mágicos religiosos. Muchas veces ligado con las flores de la planta croton eluteria o croton cascarilla (Maromera), para los mismos fines. Polvo que resultaba ser blanco como la nieve. Habitualmente a este compuesto se le denominó cascarilla, no solo por las flores de la Maromera sino, por la cáscara de los huevos. No siendo utilizado en la Tradición Òşà Ifá.

Coco de Agua (Obi Agbón):
Felizmente, se mantiene hasta nuestros días el estilo de utilización ancestral.

Bebida Alcohólica (Otí):
Felizmente, se mantiene hasta nuestros días el estilo de utilización ancestral. Otí es cualquier bebida intoxicante.

Melado de Caña (Otí Ìreké):
Felizmente, se mantiene hasta nuestros días el estilo de utilización ancestral.

Vino Seco (Otí Kíkan):
Felizmente, se mantiene hasta nuestros días el estilo de utilización ancestral.

Maíz cocinado (Àgbado Sísè):
Conocido popularmente como: “maíz tostado”, es uno de los ingredientes esenciales, en casi todos los rituales realizados en la tradición Òşà Ifá. Felizmente, se mantiene hasta nuestros días el estilo de utilización ancestral.

Pimienta de Guinea o Caimán (Ataré):
Felizmente, se mantiene hasta nuestros días el estilo de utilización ancestral.

Polvo de Adivinación (Ìyéròsùn):
Felizmente, se mantiene hasta nuestros días el estilo de utilización ancestral.

 Alexei Pérez Fernández en Facebook 


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