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En términos de la Espiritualidad, y refiriéndose a senderos espirituales, se define como Iniciación al proceso que conduce a preparar las condiciones mentales de una persona para iniciar un sendero espiritual, y el resultado de ese proceso

Este proceso de Iniciación o proceso iniciático puede ser prolongado, o puede ser breve. Su duración es variable, porque depende de las condiciones mentales y materiales en las que se mueve la persona, y depende de las características rituales del sendero en el que la persona se inicia.

Toda Iniciación trabaja sobre las condiciones mentales de la persona que se inicia. Tanto así de la mente consciente de la persona, como de la mente subconsciente.

Además, toda Iniciación incluye dos formas de expresión, una forma consciente y una forma no consciente.

La forma consciente de la Iniciación se manifiesta cuando la persona es iniciada con propósito.

La forma no consciente de la Iniciación se manifiesta sin que la persona sea sometida a un ritual consciente de Iniciación.

Un ejemplo típico de esto, corresponde a personas que fueron o son portadores de la condición conocida como “amarrado o amarrada por el Santo”, o “amarrado o amarrada por la Ósha”.

Se trata de casos que, bien porque fueron predestinados a iniciarse en ese camino desde antes de su nacimiento en esta vida física, en cuyo caso “nacieron amarrados”, o bien porque durante esta vida física se expusieron a energías poderosas de Orísha en circunstancias especiales y de una manera intensa o prolongada, quedaron conectados irreversiblemente a esta forma de evolución.

Ejemplos:

El niño chico que fue llevado con reiteración a fiestas de Ósha donde se presentaron auténticos Orísha, y permaneció en el lugar hasta después que estos Orísha incorporados se retiraron, incluso aunque el niño o la niña en cuestión estuviese durmiendo en una habitación contigua. Si esto sucede con reiteración durante su infancia, o si esto sucede una única vez, pero Orísha ha estado irradiando muy cerca de un niño o de una niña que aún no ha cumplido ocho años de edad, este niño o esta niña quedará “amarrado o amarrada por la Ósha”.

El niño chico que entró furtivamente a un Trono de Ósha para tomar unos dulces, en algún momento de las primeras veinticuatro horas que siguen a una festividad de Orísha, quedará amarrado sin remedio por la Ósha.

 

 

La mujer adulta que por ser una excelente cocinera, se le solicita para que se encargue de la preparación de las comidas durante las ceremonias religiosas, y hace esto durante tiempo suficiente, quedará “amarrada por la Ósha”.

La persona de cualquier edad que por razones de amistad o por lazos familiares visita con reiteración una Casa de Ósha, y con frecuencia se le invita a sentarse a la mesa para compartir con los demás. Si la persona acepta hacerlo, y la comida con que la persona se satisface es resultado de gestiones de oficio religioso en la Ósha, y la persona hace esto con frecuencia, no hay poder en el mundo que le pueda evitar el quedar “amarrado o amarrada por la Ósha”.

Todos los ejemplos expuestos son casos tomados de la vida real. Todos esos ejemplos, y los que podrían añadirse, son casos en que las personas fueron iniciadas de manera no consciente, involuntariamente, sin querer que así sucediera.

Estas personas quedaron conectadas a las evoluciones de la Ósha, por una de las formas de expresión más difíciles de manejar del Ashé de Orísha, que conecta de manera irreversible a personas, generando una cadena de efectos de magnitudes variables, a partir del trastorno espiritual que significa una Iniciación espiritual que no es atendida conscientemente.

Si esta manera de iniciarse espiritualmente fue posible sin el propósito consciente de esas personas, mucho más podrían hacer las personas si se proponen iniciarse por sí mismas.

En cualquier sendero de la Espiritualidad, auto iniciación sí es posible

Basta que una persona abra un libro sobre la temática Orísha, o sobre Metafísica, y comience a leerlo, para que haya dado pasos en un proceso de iniciación en esas vertientes de la Espiritualidad.

Cualquier persona se inicia en un sistema, cuando comienza a conocer, a recibir y a procesar la energía de ese sistema

Toda persona podría auto iniciarse en un sendero espiritual, porque la iniciación tiene que ver con la libre voluntad individual que permite a cada cual escoger una opción entre varias opciones de vida. Y toda persona puede optar por iniciar un diálogo con cualquier sendero espiritual, e iniciar un pedir información, o un pedir pruebas, un pedir demostraciones, y un pedir acercamiento a ese sendero espiritual.

¿QUÉ ES CONSAGRACIÓN?

En términos de la Espiritualidad, y refiriéndose a senderos espirituales, se define como Consagración al proceso que conduce a reconocer la preparación personal de alguien para asumir compromisos con el Aspecto de la Espiritualidad al que se consagra la persona, y el resultado de ese proceso.

Los procesos de consagración o procesos consagratorios, generalmente son de breve duración, porque todo el proceso está constituido por ceremonias, por ritos.

En cualquier sendero de la Espiritualidad, auto consagración no es posible

¿Por qué no?

Por todas las razones siguientes:

1 Porque se define como Consagración al proceso que conduce a reconocer la preparación personal de alguien para asumir compromisos con el Aspecto de la Espiritualidad al que se consagra la persona.

Y no es éticamente aceptable que la propia persona dé testimonio de sí mismo o de sí misma de estar apto o apta para esto.

2 Porque en todo proceso de consagración espiritual, se presume que hay dos partes: La parte que aspira a consagrarse, que es la persona, y la parte que aceptará la consagración, que es el Sendero espiritual propiamente, con todas las entidades y las personas que contiene esa parte.

Y no es lógicamente aceptable que no sea el Sendero propiamente la parte que decida la Consagración. Esto es algo tan contradictorio y enajenante, como pretender que en una casa que es propiedad de una familia, alguien que nadie en la familia conoce, decida irse a vivir a esa casa, sin considerar a esa familia que es propietaria de la misma.

3 Porque Consagración, de sagrado, es un proceso mediante el cual se establece una condición de sacralidad. Y alguien que está fuera de un sendero espiritual, que conoce teóricamente mucho de este sendero, pero que no ha sido partícipe de los pactos consagratorios de ese sendero, no tiene autoridad moral para desarrollar un proceso cuyo resultado sea algo sagrado en ese sendero.

4 Porque Consagración, de sagrado, es un proceso mediante el cual se establece una condición de sacralidad. Y alguien que está fuera de un sendero espiritual, que conoce teóricamente mucho de este sendero, pero que no ha sido partícipe de los pactos consagratorios de ese sendero, no tiene autoridad espiritual para desarrollar un proceso cuyo resultado sea algo sagrado en ese sendero.

5 Porque no se puede entregar lo que no se tiene. Ni siquiera a sí mismo o a sí misma, se puede entregar lo que no se tiene, o lo que no se recibió.

6 Porque los senderos espirituales que son Cultos estructurados, no son senderos individuales. Los senderos espirituales que son Cultos estructurados, como Ifá, Ósha, Palo Monte, Candomblé, y el resto, son senderos colectivos. Se transitan individualmente, pero son senderos colectivos.

Lo diré de nuevo:

Los senderos espirituales que son Cultos estructurados, no son senderos individuales. Son senderos colectivos que se transitan individualmente

¿Por qué estos Cultos no son senderos individuales?

Porque son senderos colectivos.

¿Y por qué son senderos colectivos?

Porque una de las razones de su existencia, es precisamente la colectividad

Porque una de las formas en que se gestan sus evoluciones, es precisamente a través de la energía que proyecta la colectividad

Porque el Ashé que se procesa en estos cultos, emerge desde su sitio de Origen, desde el Punto Cero, ya programado con propósitos y destinos colectivos. Desde el momento en que el Ashé, la Energía Primordial, nace y emerge desde el Centro del Amor, para proyectarse en todas las direcciones y dimensiones de todos los universos, ya está programado con propósitos de unión, que en los niveles de la sociedad humana se manifestarán como necesidades, conscientes o no, de acercamiento, de intercambio, de cooperación, de socialización. Esta es una de las razones, no la única, que explican el culto a deidades Orísha múltiples que se estructuró en la Diáspora cubano americana, a diferencia de la práctica obsoleta del culto a Orísha aislados o individuales que se practicó en África, y que constituyó uno de los factores que propiciaron que el Culto a Orísha abandonara tierras africanas, y se restableciera en tierras cubano americanas, bajo la forma de veneración a deidades múltiples regentes de las comunidades en todo tiempo. Este también es uno de los simbolismos del Trono de Ósha, y hasta del canastillero de Ósha

Por consiguiente, no es lógicamente aceptable que alguien se consagre a sí mismo o a sí misma, sin contar con los demás, sin contar con otras personas, en un sendero espiritual que tiene que ver con los demás, y que le compromete con otras personas.

7 Porque los senderos espirituales que son cultos estructurados en los que se ofician consagraciones de la cabeza, están conectados por una línea descendente de Ashé, en la que intervienen los Ancestros.

Y quien se consagra a sí mismo o a sí misma en un sendero, está fuera de toda línea, y no dispone de respaldo de Éggun. Y sin respaldo de Éggun no hay consagración en la Ósha. Sin respaldo de Éggun no hay consagración en Palo Monte. Sin respaldo de Éggun no hay consagración en Candomblé. Sin respaldo de Éggun no hay consagración en Ifá. Sin respaldo de Éggun, no hay consagración en cultos de senderos colectivos.

Y no debería creerse que Éggun está respaldando un proceso de auto consagración, porque Éggun no respalda lo que no reconoce, y lo que no recibió potestad para respaldar.

8 Porque el ser humano tiene iniciativa y creatividad suficientes, como lo demuestra la genialidad desplegada para crear, innovar y buscar soluciones, cuando ha querido hacerlo.

Por consiguiente, si el procedimiento de auto consagración fuera un camino válido, la Divinidad Creadora lo hubiese predeterminado así, y no habrían surgido, mucho menos prosperado y fructificado, los grandes cultos en todos los tiempos.

9 Porque si el procedimiento de auto consagración fuera un camino válido, parafraseando escrituras nigerianas, el caos tendría el poder, y la pieza faltante sería el orden del día.

10 Porque la improbabilidad de auto consagración está establecida en Ifá, pues el cuerpo de enseñanzas de Ifá advierte con reiteración que el camino de auto consagración no existe.

Voy a poner solo un ejemplo, porque solo uno es necesario para argumentar lo que digo, pero les aseguro que hay más.

En el Óddun Obbára Mélli (Obbára – Obbára), se narra que cuando en las comunidades eguaddó despertaron intereses en los caminos espirituales de la cultura conga, ellos no se consagraron a sí mismos y comenzaron a trabajar con prendas o fundamentos consagratorios inventados por ellos y con ceremonias inventadas por ellos mismos, o canalizando espiritualmente información de nadie.

Cuando en las comunidades eguaddó despertaron intereses en los caminos espirituales de la cultura conga, ellos, los eguaddó, se tomaron el trabajo de viajar a la tierra de los congo, para recibir esas consagraciones de quienes sí las tenían.

En el Óddun Obbára Mélli:

Nacen los viajes en busca de consagraciones espirituales

Nace la necesidad espiritual de transitar otros senderos religiosos

(…)

11 Porque si el procedimiento de auto consagración fuera un camino válido, abundarían los casos conocidos de personas que se consagraron a sí mismas. Y en estos cultos nadie va a encontrar un solo caso. Y no es una probabilidad matemática creíble que el primer caso surja ahora, después de miles de años de historia humana. Tanto más cuando sabemos que nada hay nuevo bajo el sol, porque todo lo que es, ya fue.

12 Porque de lo que sí tienen ustedes documentación histórica suficiente, es de que los más grandes líderes espirituales que conoció el mundo, no salieron de la Nada.

Todos ellos y ellas sin excepción, tuvieron guías, mentores, maestros, sacerdotes y sacerdotisas por encima de sus cabezas, que les abrieron la puerta de su propio sendero espiritual.

Ni siquiera alguien tan elevado espiritualmente como la manifestación personal del Espíritu del Cristo en la Tierra, fue excepción, porque las leyes del mundo fenomenal son de aplicación para todos, incluso para la Divinidad cuando desciende a la Tierra.

En el Libro: El Santo Evangelio según San Mateo, de la Santa Biblia, narra la escritura:

Entonces Jesús vino de Galilea a Juan al Jordán, para ser bautizado por él.

Mas Juan se le oponía, diciendo: Yo necesito ser bautizado por ti, ¿y tú vienes a mí?

Pero Jesús le respondió: Deja ahora, porque así conviene que cumplamos toda justicia.

(Mt. 3. 13-15)

Jesús fue elegido para ser vehículo de la manifestación personal del Espíritu del Cristo en la Tierra.

Y aún así, aún teniendo esta posición privilegiada, Jesús se tomó el trabajo de ir desde Galilea hasta un recodo de aguas tranquilas del Jordán en que Juan el Bautista acostumbraba a bautizar a la gente. Todo esto para recibir su propio bautismo.

Cuando Juan el Bautista le vio frente a él, se negó a bautizarle:

Mas Juan se le oponía, (…)

Porque Juan el Bautista sabía que Jesús era el vehículo en la Tierra del Espíritu del Cristo, y que en esos momentos, nadie había en la Tierra que estuviese a la altura de esa dignidad.

Mas Juan se le oponía, diciendo: Yo necesito ser bautizado por ti, ¿y tú vienes a mí?

Jesús también estaba consciente de eso, de que él había sido designado para una misión más elevada y más poderosa que Juan.

Pero Jesús también sabía que de todas maneras, tenía que cumplirse este principio místico que es aplicable a todos los cultos estructurados, y que comentamos antes.

Pero Jesús le respondió: Deja ahora, porque así conviene que cumplamos toda justicia.

Traduzcamos para quienes no entienden… porque no les conviene entender:

Hola… La bendición…

Yo necesito ser bautizado por ti, ¿y tú vienes a mí?

Claro… y aquí estoy

Pero… Yo necesito ser bautizado por ti, ¿y tú vienes a mí?

Babá Juan… Porfa… Córtala con el cuento de que yo soy quien soy, y bautízame de una vez, bendíceme y dame tu ashé… que tú sabes mejor que nadie en este mundo… que yo soy quien soy pero tú eres mayor, porque tienes en tu cabeza lo que yo todavía no tengo y por eso vine a buscar de ti, y que sin este bautismo, sin recibir tu bendición y sin recibir tu ashé, yo soy quien soy pero no tengo en mi cabeza… lo que necesito tener

O sea, más abreviadamente:

Mas Juan se le oponía, diciendo: Yo necesito ser bautizado por ti, ¿y tú vienes a mí?

Pero Jesús le respondió: Deja ahora, porque así conviene que cumplamos toda justicia.

¿Lo pudieron apreciar todos? Espero que sí.

Él estaba consciente de que por muy elevada que fuese su misión por encima de la misión de Juan, por grandes que fuesen los poderes que él manifestaría, mayores que los que manifestó Juan, incluso él debía ser bautizado, incluso él debía recibir esta consagración de otra persona que la tenía.

Pero Jesús le respondió: Deja ahora, porque así conviene que cumplamos toda justicia.

Nadie puede auto consagrarse. Que nadie se engañe.

Nadie puede auto consagrarse. Porque eso no existe.

¿Y QUIÉN CONSAGRÓ AL PRIMERO?

La tradición de Osha – Ifá enseñó que:

Las primeras consagraciones fueron oficiadas por entidades regentes de los Óddun Ifá

Las escrituras cubanas dicen claramente que en el Óddun Oddí Ká (Oddí – Iká):

Nace la primera rogación a los hombres en la tierra

Nace el mito de que fue Oddí Ká el primero en oficiar rogación para los hombres en la Tierra

Otros senderos no relacionados con estos cultos afrocubanos, también han relatado muchas veces que fueron los dioses, mensajeros llegados de Lo Alto.

Ya a estas alturas, casi todos saben que los Órunmolé descendieron a la Tierra.

Entonces, el cuestionar quién consagró al primero, o a los primeros, solo conduce a inducir la duda y a apoyar la creencia en auto consagraciones que no son, y que así como nunca fueron, les aseguro que nunca serán.

 Obba La She ::.. Nerly Yojanna 

 


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