El texto presenta una narrativa que resalta la importancia de Eleggua en la mitología africana, destacando su papel como guardián y comunicador de Oloddumare. A través de una historia antigua, se describen las interacciones entre los oddus, Eleggua y Oduduwa, enfatizando la conexión entre números y la creación, y la unificación en la práctica religiosa.
Menciona algo que en realidad solo debería tener una sola norma y practica y dejemos de alojar en «la diáspora y en las distintas ramas» lo que debiera ser por «un solo tubo»
Anexo algo de lo cual debo referir en lo que actualmente escribo porque, quizás, no sea porque “en África se hace así”, ya que lo que refiero posee una total lógica
En principio permítanme hacer una historia muy antigua ¿Patakin? Y no cansarles con la lectura, para luego concluir con el asunto de los ikines y de donde viene que sean 40
todos los oddus tienen por misión proteger a Oloddumare y a su verbo Ejiogbe es el jefe de esta guardia Oloddumare nunca duerme; nunca se cansa un día decidió que todos los oddus vinieran cada tarde a resguardar su casa, y en cada guardia que hacían ellos, les daba al día siguiente cuarenta y un objetos de regalo.
Ahora, Eleggua no tomo esta guardia con ellos, ni se lo pidieron.
Los signos vivieron bien, gracias a las liberalidades de Oloddumare, mientras Eleggua no tenía nada.
Una tarde, en el momento donde todos los oddus estaban en la casa de su padre Oloddumare, Eleggua vino a decirles: nuestro padre no me da nada, y ustedes están llenos de presentes, ¿Qué harían Uds.? Si un mal apareciera de pronto, ¿Serían capaces de arreglarlo? – inmediatamente todos los oddus le gritaron a Eleggua, y le hicieron burla.Eleggua por segunda vez preguntó lo mismo
Entonces Eleggua, tomo un pedazo de madera, del que talló una estatuilla,vistió esta estatuilla de un material blanco muy amplio, y ató bajo el material cáscaras de caracoles, unas campanillas y toda clase objetos que sonaran.Entonces en la tarde, hizo encantamientos para que la estatuilla bailara y volara. Y pronunció ante ella algunas palabras mágicas, y la estatuilla tomo su vuelo, y voló sobre la casa de Oduduwa (quien es derivado directo de Oloddumare).
En la corte de Oddua, hay un árbol grande, un ajirohuti. Y la estatuilla subió hasta su cúspide, y bailó en el aire, finalmente, llegó al lugar donde estaban los oddus de guardia. Entonces al ver la estatuilla volando causo un gran pánico entre los signos. Cada uno, se escondió en los cuartos del palacio.
Finalmente, la estatuilla bajo a tierra, en un gran alboroto sonándole todo lo que traía encima. Y los signos tomaron refugio escondidos
Ejiogbe quedó en el portal.Oyeku meyi sé escondió en el cuarto del kuvito (concerniente al culto voudun en la antigua región de lo que ahora es Benín – oeste de África).Iwori meyi al fondo de un agujero que excavó en la tierra.Oddi meyi en un campo de frijoles. Iroso meyi en el cuarto de los kenesi (otro culto de eggun).Okana meyi en el de los gemelos (Ibeyis). Obara meyi se ocultó en la casa de la serpiente da-ayidohwedo.Ojuani meyi en el cuarto de sakpata (Azojuano = sincretismo católico de San Lázaro).En cuanto a osa meyi, buscó resguardo en el cuarto de Oduduwa y desapareció bajo sus telas. Otrupo meyi, que no tiene ojos, entro en el cuarto del kenesi, ignorante de que iroso meyi ya estaba allí. Irete meyi se sentó en el yunque que él mismo había forjado.Ogunda meyi se ocultó bajo las telas de Oggun.Oshe meyi sé escondió detrás de Oduduwa. Ofun meyi sé puso delante de Oduduwa. Ika-meyi se escondió tras un gran árbol de álamo y otura meyi se escondió detrás del trono de Oduduwa.
Oduduwa, que se dio cuenta de todo no dijo nada a ninguno.
La estatuilla seguía en la tierra. Entonces Oyeku meyi salió cuidadosamente del cuarto del kuvito, y fue a buscar a Ejiogbe, que quedó en el portal, y le preguntó: ¿Dónde se metió Ud.? ¿Qué es eso que vino? Quien respondió: yo me quede aquí y no sé nada. Iwori meyi también viene, y le hizo la misma pregunta a Ejiogbe, que había quedado en el portal de la casa de Oduduwa, considerando que todos se habían distribuido por la casa de dios.
Al día siguiente, Oduduwa envía por Eleggua y le pregunta: ¿Por qué no le había dicho nada de lo que iba hacer la noche anterior? – Eleggua contestó: sí. Hice alusión dos veces, ante mis hermanos, a un infortunio inminente, no quisieron oírme y cuando este infortunio llegó, todos huyeron, cuando ya yo lo había predicho, y nadie supo resistir a su miedo Desde algún tiempo, padre, les das todo a mis hermanos, y nada a mí. Es por eso que hice eso. – está bien, contestó Oduduwa y decretó: “desde ahora en adelante tu estarás en la puerta de mi casa y la protegerás de todo mal”.
Y Oduduwa le dio cuarenta y uno objetos a Eleggua, y un chivo a comer, y le asignó un cuarto ante su portal Por esto Eleggua vive en los portales de las casas y sé le rinde moforibale allí mismo
Oduduwa agregó: “allí donde cada oddu sé fue a esconder, ese será el cuarto que le pertenecerá desde este día”. – por esto cada signo habla cosas que pasaron en esta historia: Oyeku del kuvito, Okana de los gemelos, etc. Y si alguien, nace bajo estos signos debe tomar en consideración estas cosas
Eleggua acompaña a Ejiogbe desde entonces cuando el iworo encuentre a Ejiogbe en la consulta debe hacer un moforibale a Eleggua en este signo.
Porque los dos son vecinos: Eleggua está en el portal y Ejiogbe quedó dentro de la casa de Oduduwa en el portal, al tiempo del pánico de sus hermanos
Nota: entiéndase que Oduduwa es el resultado de la trasmutación o ubicuidad de la trilogía divina de Olofi – Olorun – Oloddumare.
Nota: Obsérvese que los 41 objetos que Oduduwa regala a cada oloddu (meyi) y luego a Eleggua consisten en 40 que son el vocablo o la palabra de Oloddumare hecha verbo, 40 objetos o ideas sobre los cuales basó dios su creación y el 1 viene a ser el ori inu (suspiro de dios cuando fabrica cada alma eterna). Entiéndase que 1 es nuestra propia entidad sumada a las 40 ideas de Oloddumare contenidas en cada uno de nosotros Todo orisha lo posee Orunmila lo posee. Uds. Lo poseen, todo aleyo(a) lo posee, todo(a) olorisha lo posee todo(a) oficiante de ifa lo posee. Por lo que cuando se habla de: mano de Orunmila, no es otra cosa que el (la) oficiante de ifa, consagra unos ikines y nos entrega “simbólicamente” una parte de sus ikines, o sea, 19 ikines, pues simbólicamente debe quedarse con 21, ya que con ellos hace el «atefado». Cuando utilizo la palabra «simbólicamente» es debido a que los ikines que nos entregan no salen del «fundamento» del awo ni Orunmila, ya que estos provienen de la planta llamada palma aceitera (aquí en Venezuela hay grandes siembras) y el (la) oficiante de ifa los consagra para su entrega. ¡Aquí es posible que me caigan encima los babalawos del foro, pero…! Ya es hora de que se unifique el asunto de que la mujer también debe recibir (como en África) los 19 ikines. Por cierto allá, cada vez que alguien con su mano de Orunmila requiere ( debido a cualquier circunstancia ) de una consulta «atefada», lo hacen con su propia mano de Orunmila, usando como ya es sabido 16 ikines de su mano de 19 ikines.
Atención a lo siguiente:
Según los hebreos, el nombre verdadero de dios está constituido por estas cuatro letras de su alfabeto: yhvh. Como ven ese nombre no puede ser pronunciado de ninguna forma (la mejor pronunciación ha sido: yhave) La primera palabra del nombre de dios sería la letra y, llamada iod y significa el numero 10 = es el principio de la creación: ellos representan: principio (1), y fin (0), son los dedos de las manos, son el semen y el óvulo, Ejiogbe y Oyeku meyi, etc. Cada letra del alfabeto hebreo a su vez tiene 4 pares de a diez, unos las llaman columnas otros las llaman arcanos.
El nombre de dios sería entonces el número 40 y diríamos que 40 son los ikines de Orunmila y cada letra son 2 números que harían un total de cuatro pares o sea 8, como también que:
40 = 4+0 = 4,4 = 1+2+3+4 = 10.
En genética intervienen cuatro compuestos nitrogenados que son: adenina(a) = (1,0), citosina(c) = (0,1), tiamina ( t ) = (1,1) y guanina (g) = (0,0).
Las combinaciones de estos cuatro elementos con la armazón del ácido desoxirribonucleico, que son los llamados nucleótidos. Las combinaciones de estos cuatro elementos harán millones de codificaciones (DNA = ADN en castellano, o sea ácido desoxirribonucleico ) y por lo tanto millones de seres iguales o diferentes.
Como vemos, ambas codificaciones son exactamente iguales al código de ifa que a través de las combinaciones de los 4 pares u ocho elementos separados darán también una codificación que representarán un elemento total con particularidades diferentes.
Al combinar entre si los 16 oddus meyi, tenemos como resultado 256 combinaciones u oddus omoluos ( tontis = encuentros ), por cierto, la misma cantidad de huesos que tiene el cuerpo humano, que son 256.
El sistema de computarización es llamado: sistema binario y el mismo está basado en codificaciones de unos (1) y ceros (0)
El numero 40 también está relacionado con la edad del ser humano, pues la cábala dice que el ser humano cuando llega a los 40 años de edad, es cuando realmente está listo para analizar e interpretar los secretos de la creación.
En conclusión : todo este sistema de codificación de ifa, fue creado y diseñado por el orisha Shango primogénito de Olofi y ordenado por Olofi como rey en el cielo, ambiente de eggun y en la tierra , quien nació siendo rey , entregó a Orunmila todo el sistema binario, quedando como el intérprete imparcial y vocero de la palabra de Oloddumare en todo lo conocido y desconocido del “vientre” de Oloddumare y a Eleggua como el vocero de Olofi de todo lo concerniente al concepto orisha = voluntad de la cabeza hacia la vida Eleggua en consenso con Shango, enseño el uso de los ikines a Orunmila ( en los textos de ifa está este hecho ). Dejo a quien lee con sus propias conclusiones e investigaciones
