Lo primero que haré, es explicarte algo básico con respecto a la relación Maestro/Discípulo, pero te lo explicaré en frío, sin considerar vínculos de amistad. En la relación Maestro/Discípulo, no serás tú quien deba ser admirado y estimado por tu discípulo, solo porque tienes los ojos bonitos, sino por tu facultad, habilidad, conocimiento y capacidad. El prestigio, depende enteramente de la relevancia y el respeto y de la importancia y el valor del objeto de estudio, que, en este caso, es Ifá. El discípulo admirará en su maestro, la grandeza y el significado de su aprendizaje; y el mérito lo obtienes por tu disposición en dar ese conocimiento. Un maestro, no es usurero, ni explota al discípulo, ni mucho menos, se aprovecha de él. El maestro, si lo debe formar con disciplina, pero sin abusos.
Tú como maestro, apreciarás al discípulo en la medida en que este está dispuesto a abrirse a la comunicación y al aprendizaje. Medirás el valor del discípulo dependiendo de su disposición por aprender, y el éxito o fracaso individual para lograrlo y no por lo que puedas obtener de él en términos económicos. Toda esta relación, debe nacer y vivir mediante el interés común del aprendizaje del discípulo. Una desviación de este objetivo, invariablemente da como resultado la desintegración de la relación. Por no comprender este sencillo precepto, es el descalabro que vemos hoy, donde inclusive no se sabe, quien es el maestro y quien es el discípulo, porque ambos están perdidos. El maestro no comprendió el objetivo y el discípulo tuvo falsas expectativas y terminó desilusionado.
Ahora bien, para empeorar las cosas, muchos Babalawos y Olorishas han tomado la moda de esperar en otros países, “ahijados” a los que les realizan sus consagraciones. Esto sin siquiera tomarse el trabajo de saber quién es y si es merecedor de Ifá u Ocha y tantas otras cosas que debemos ver, ANTES de consagrar a la persona. Llegan y lo pasan del cuarto de Santo al de Ifá indiscriminadamente (porque el tiempo apremia y el dinerito también), pero cuando estos muchachos, quedan en total abandono y sin poder aprender, porque sus “Padrinos” están en Cuba o cualquier otro lado, es que comienzan los problemas.
A esta “moda”, se suma una alterna y muchos osados, como quieren ser “Santeros y PAPALA’OS”, porque eso es muy “IN”, se van a consagrar a Cuba o cualquier otro país y por ahorrarse unas monedas, no llevan a nadie que los represente y en el caso de que tengan la suerte de que las cosas se las hagan bien, cuando retornan a su país, igualmente se ven totalmente solos, sin que nadie los guíe y sin saber qué hacer, por lo cual quedan en un limbo religioso y terminan haciendo disparates o peor aún, cada día les va peor que cuando comenzaron. Ni siquiera pueden acercarse a una casa religiosa que los ayude y los enseñe, porque no tienen a NADIE, que dé fe de sus consagraciones. Como ves, todo esto rompe el esquema sencillo, que te acabo de explicar y queda irremisiblemente, destinado al fracaso.
Pero eso no es todo. Si tienen la suerte de encontrar a alguien que los cobije, es cuando se pueden dar cuenta de algo peor: Los estafaron en sus ceremonias y fueron consagrados en NADA, lo que automáticamente los elimina como candidatos a las enseñanzas. Es más, pudiera ser que sus cosas están bien hechas, pero caen en manos de inescrupulosos, que les dicen que sus ceremonias están mal y que se las van a “Rectificar”. Dejemos algo claro: NO EXISTEN MECÁNICOS DE CEREMONIAS. Esto es un hecho y un viejo tema en nuestra religión: Lo que no se hizo en ceremonias, no se puede hacer después. Por eso, siempre es importante tener al lado a alguien que pueda dar la cara por las ceremonias y consagraciones que se hicieron.
Con esto, puedes darte cuenta que no es nada conveniente andar por allí, de “cacería de consagrados” y menos a distancia. Esta religión se aprende estudiando, pero SIEMPRE al lado de un mayor que pueda ser tu guía. Dice el Odu de Ifá Irete Oggunda, que el ahijado necesitará al padrino, aún después que este muera. Es un craso error creer que la complejidad de nuestros VERDADEROS rituales, puedan ser aprendidos tan solo leyendo. Esta religión, hay que aprenderla de forma PARTICIPATIVA y se te puedan explicar cosas que no verás en los “Tratados” y menos hoy en día, que hay tantos “Tratados” inventados, llenos de disparates y que tanto gustan “Bajar Gratis” de Internet, lo cuales tienen hasta Patakíes inventados. Sumado a este problema, vemos que por muy detallado que uno pueda tratar de ser en la escritura de un tratado para que un ahijado estudie, siempre hará falta algo que se pueda escapar y allí, comienza el error.
Otras veces, los VERDADEROS Tratados, simplemente ASUMEN que el religioso sabe una parte importante en la obra y ni siquiera la mencionan. Por ejemplo, hay todo un tratado para dar Pavo Real a Ochún y tú vas y lo haces por exactamente lo que leíste, solo para ver qué hiciste una gran trastada ¿Por qué? Porque el tratado ASUME, que TÚ sabes y/o fuiste enseñado, que antes de sacrificar a un animal con “Corona”, hay que hacerle Itutu y tú no lo hiciste, lo que realmente puede salirte bastante caro. De hecho, tú ni siquiera tienes idea de cuáles son los animales considerados con “Corona” y quedas preguntándote que pudo haber sucedido, si es que te queda tiempo para preguntarte.
Al final, la gran mayoría de estas personas terminan con la vida hecha añicos, no salen de una para entrar en otra y, en fin, la vida se les trastorna de tal forma, que terminan botando todo lo que recibieron y culpando a los Orishas, de lo que solo fue culpa de su propia MALA CABEZA. Aquellos ahijados extranjeros, a los que los Babalawos “Caza Bobos”, por lo general, terminan abandonados y sin saber qué hacer, porque solo fueron la alcancía del momento y el Padrino siempre está “Muy ocupado” o simplemente pierden el contacto, porque sale muy costoso llamar a “Padrino” y no tiene “Internet”. Allí, es el punto en que comienzan a inventar y hacer disparates, porque tampoco encontraron a nadie que les enseñe y bien dice el Odu de Ifá Ojuani Ogbe: Lo malo, sin maestro se aprende.
Por todo lo anterior, es que no me voy a cansar de decirte que ESTUDIES BIEN la religión, ANTES de que te comiencen a ofrecer – y tú a aceptar -consagraciones, Orishas o cualquier otra cosa que te quieran ofrecer como “Enganche” en esta religión. Una casa de Ocha o de Ifá seria, debe tener círculos de estudio, para ir enseñando a los ahijados y que los nuevos a su vez, vayan aprendiendo de los más viejos o más adelantados. Esto es DEBER de los padrinos y está contemplado en muchos Odus de Ifá. No hay EXCUSA, para que un padrino no pueda enseñar a sus ahijados, más cuando esto es mandatorio en Ifá. Peor es que quieran cobrarles por enseñarles. Un ahijado paga el conocimiento que le das pelando cocos, fregando pisos, limpiando animales, haciendo mandaditos, etc., todo lo que nos dará la medida de su interés y que debiste probar, ANTES de pensar en consagrarlo.
Muchos son los Odus de Ifá que nos hablan que los menores deben aprender de los mayores. Otura Ojuani, nos dice: “El Babalawo aprende al lado de los viejos” y se refuerza por lo dicho en el Odu de Ifá Obbara Oshe, que nos enseña que: “El aprendiz aprende OBSERVANDO a sus maestros”. A ti, mi Pequeño Saltamontes, cuando ya tengas conocimientos y experiencia, no se te ocurra agarrar ahijados a distancia, de Internet, de teléfono o mucho menos por correo. Siempre recuerda lo que dice Oggunda Meyi: Tú preguntas a Ifá, hasta si puedes dar una Mano de Orula y jamás tomas ahijados a distancia, porque estarás violando preceptos de Ifá. Adicionalmente, Ifá dice que TÚ debes enseñarlos, TÚ debes supervisarlos y TÚ debes aprobar o desaprobar lo que hacen.
El ahijado se forma al lado de su padrino. Tener ahijados a distancia, no solo hará que ignores importantes preceptos de Ifá, sino que tampoco podrás dar importantes explicaciones, que se aprenden mientras el ahijado está viendo, a medida que vas explicando. De hecho, también te puede meter en serios problemas, porque cuando esa persona comience a hacer disparates, dirá que TÚ se las enseñaste y echará a perder tu propia reputación. Para que tengas una idea, la importancia de esta relación Padrino/Ahijado, veamos que nos cuenta el Odu de Ifá Ojuani Iroso y porque TÚ debes estar en el sagrado deber de enseñar:
“Había en un pueblo muchos sabios, pero ninguno tenía aprendiz, por cuanto que los mayores no querían enseñar a nadie, porque se presumía que estos jóvenes todo lo echarían a perder. Pero hubo uno de ellos, que tuvo la suerte de aprender con su maestro, ya que este si tenía un aprendiz, al cual le hacía saber todas las cosas.
Un día, el maestro le dijo a su aprendiz: “Hijo mío, para saber, hay que aprender y ahora te voy a explicar”. Y continuó diciéndole: cuando los mayores existían, se ayudaban o asistían mutuamente, y entre ellos estaba yo también, porque desde niño no hice otra cosa más que esto y por eso, lo he aprendido concienzudamente como ellos, pero ahora resulta que todos han muerto y quedo yo solo, y ¿Quién hará por mi ahora? Únicamente tú, y ya tú ves quien eres: mi aprendiz”.
El gran error en el que vivieron los otros sabios, fue que no enseñaron a nadie, alegando que todo lo iban a echar a perder y pensando que se podían ayudar solo entre ellos. Cuando se fueron enfermando, al no tener aprendices, fueron muriendo uno a uno, hasta que el único que quedó, fue aquel que tuvo un aprendiz que siempre veló por él. Es más, el Tonti Abure de este Odu, Iroso Ojuani, nos enseña también que el padrino tiene necesidad de enseñar a sus ahijados para que ellos estén contentos con él. Esto, no lo puedes hacer a distancia y menos puedes atender una emergencia o problema que le surja a ese ahijado como es debido ¿Estamos claros?
Con respecto a esto, casi olvido decirte: Dice Ifá en el Odu Oyekun Meyi, que son los mayores los que AUTORIZAN A LOS MENORES COMO OPERARIOS y les dan su visto bueno. Eso no es algo que se pueda hacer a “Distancia”. A la vez, el Odu Oggunda Meyi nos dice que padrino ENSEÑA A SUS AHIJADOS A QUE TRABAJEN, sacrifiquen los animales y entreguen y presenten sus piezas al padrino, para que este dé su aprobación. Como ves, no puedes evadir tu responsabilidad y menos a distancia, lo cual no sería ético tampoco. Y recuerda, el Odu de Ifá Irete Ogbe nos enseña, que por muy alto que llegue a ser el Babalawo, siempre deberá rendir moforibale a su padrino, a su Oyugbona y a sus mayores en general. Esto, es lo que da la razón de ser, a lo que nace en el Odu de Ifá Obbara Meyi: La Cadena de la Enseñanza. NO LA ROMPAS.
A ti, Aleyo que andas fisgoneando: Sé que es muy difícil encontrar religiosos responsables y casas que guarden las prácticas como deben ser. Hoy, para muchos, es más importante el dinero, que hacer lo correcto. Para ti, es mejor perder un poco de tiempo buscando una casa y padrinos responsables, que perder el resto de tu vida, por un capricho y luego tener que tratar de hacer las cosas por ti mismo y sin la guía de un mayor RESPONSABLE, ya que será tu propia reputación y tú mismo, los que podrán sufrir las consecuencias. Mucho es lo que se debe hacer después de tus consagraciones, como para que creas que puedes hacer las cosas ti mismo.
Tu amigo de siempre,
Águila de Ifá

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