El resumen de lo que debe ser un Babalawo, es ser una persona CORRECTA, bajo los estándares de moralidad y buenas costumbres de la sociedad en la que vive
Este es un tema complejo y difícil de hablar, ya que podríamos pasar años discutiendo sobre que es Ifá y no terminaríamos. Nunca he sido conocido, por ser de esas personas “Espirituales”, menos en el sentido tergiversado que hoy quieren decir muchos que lo son, como si eso sirviera para algo. Lo cierto, es que eso de tener Iwá Pelé y Suuru, es toda una serie de conceptos MODERNOS, introducidos entre los años 40 y 60 del siglo pasado en Nigeria, para formar “Curas Católicos” y no Babalawos.
El resumen de lo que debe ser un Babalawo, es ser una persona CORRECTA, bajo los estándares de moralidad y buenas costumbres de la sociedad en la que vive. Ser honesto, cuando todo el mundo te ve, lo puede hacer cualquiera. Ser honesto cuando nadie te ve, es la parte difícil y se llama INTEGRIDAD. Un Babalawo no solo tiene que ser honesto. Un Babalawo tiene que ser ÍNTEGRO, ya que el Odu de Ifá Iroso Meyi nos enseña que el Babalawo cuida su corona porque es rey, lo que, además, te dice que debemos ser DIGNOS.
Cuando alguien me habla de “Iwá Pelé”, solo me queda reírme, porque este concepto JAMÁS existió para los yorubas y menos en sus primeras épocas. De hecho, a los “africanados” les pregunto: ¿De cuál “Iwá Pelé” quieren hablar? ¿De aquel Iwa Pelé, con el que ASESINABAN a sus propios “Hermanos en Oduduwa” en guerras genocidas y de exterminio étnico? ¿O prefieren que hablemos de aquel Iwa Pelé, con el que se dieron cuenta que era más LUCRATIVO VENDER como ESCLAVOS, que ASESINAR a sus propios “Hermanos en Oduduwa”? ¿O mejor hablamos de aquel Iwá Pelé, con el que luego organizaban guerras y hasta cacerías humanas, para de esta forma, poder seguir VENDIENDO como mercancía a sus “Hermanos en Oduduwa”? ¡Par Favar! Dejen la hipocresía.
Tampoco existe eso de la mal entendida “humildad”, que muchos creen que es dejarse pisotear o vejar por otros. Me ha tocado ver y vivir en carne propia, como aun mostrando pruebas, estudios, bibliografía y todos los elementos probatorios, incluyendo preceptos de Ifá, para DEMOSTRAR lo que se dice, viene un “teórico” armado solamente con su palabra y sin prueba alguna, trata de refutar los criterios emitidos y que si no se acepta lo que está diciendo (aunque sea un disparate), entonces al que le falta “humildad”, es al que presentó las pruebas ¿Puede creerse?¿No te parece a ti esto un total descriterio de “Humildad” y un concepto totalmente TORCIDO de lo que debe ser? Según ellos: “Presentar pruebas es malo, TÚ TIENES que creer en lo que te dicen, sin importar tus pruebas”. Vaya… eso sí que debe ser la humildad, llevada a otro nivel.
Pero mejor comencemos a hablar de lo que es Ifá, pero en el sentido PRÁCTICO y no “Esotérico”. Un Babalawo, debe ser una persona práctica, además, no tenemos tiempo ni para teologías ni mucho menos para “Teologadas”. Ahora, el Odu de Ifá Ofun Oggunda nos dice: “Olofin escribió los dieciséis Meyi en una piedra blanca, que fue donde primero se aprendió Ifá”. En otras palabras, esto se escribió para que perdure en el tiempo, como las piedras y puro como la blancura de la misma ¿Más claro? La palabra de Olofin, SI ESTÁ ESCRITA EN PIEDRA. Por tanto, Ifá es la palabra de Olodumare bien dicha. Por consiguiente, se puede deducir que Ifá es aquello que nos trae auxilio a nuestra vida y es el que protege nuestras cabezas, para que alcancemos nuestro destino.
Ahora bien, para irnos, aún más, al sentido práctico de las cosas, Ifá es una religión que busca nuestro bienestar general, pero basado es un concepto HOLISTA. Ifá, nos enseña en múltiples Odus, este tipo de aproximación, cuando vemos que busca nuestra salud física, nuestra salud mental, nuestra salud emocional y nuestra salud espiritual. Claro que nuestra salud espiritual, no la veo de la misma forma que la ven los nuevos curas católicos, que parece que abundan hoy en día, pero además, llenos de inventos. Me refiero con ello a los tabúes que te hacen daño, por las características del Odu que te acompaña y que espiritualmente te causan daño por medio de tu propia “Astralidad” o “Espiritualidad” o lo que llamamos en conceptos modernos, tu “Aura” y que hasta pueden llevarte a la muerte.
Por tanto, si realmente seguimos a Ifá, seguramente tendremos bienestar general en estas cuatro formas de salud, lo cual nos dará la oportunidad de alcanzar nuestras metas o “Destino” en la vida. En resumen, Ifá es nuestro defensor o, por llamarlo de alguna forma, nuestro sistema inmunológico en nuestra totalidad. Si comprendes esta parte como debe ser, comprenderás muchas otras cosas cuando estés viendo a consultado. Recuerda, estamos viendo vidas humanas, lo que hagas, puede causar un impacto en ellas, que podría ser irreversible.
También debes comprender que Ifá no es para el mal, Ifá es un bien para el mundo, que utilizamos para ajustar nuestra vida y nos ayuda con nuestro destino. Si hay algo que nos molesta o en lo que dudamos, consultamos a Ifá, que nunca nos negará un consejo, ya que, el Odu Oyekun Otrupon, nos enseña que Orunmila se convierte en el custodio de la existencia. Pero debes comprender que no es para el mal. Si analizas los Odus de Ifá, jamás verás a Orunmila arreando Ozaín o arreando Eggun, sino que siempre verás, que todo lo resolvió, por medio del Ebbó y obvio, por medio de la herbología y muchos ven a Ifá como un método de hechicería, cuando no es así. Ifá no son hechizos, ni brujerías, Ifá no es un cántaro de dinero del cual nos servimos a nuestro antojo. Ifá es trabajo y conciencia.
Ahora comienzas a comprender, porque tenemos tabúes físicos, porque tenemos prohibiciones alimentarias, porque nos sugieren mudarnos para cambiar el medio ambiente que nos rodea, porque hacemos Obras y Ebbó, pero sobre todo, comprendes porque Ifá está balanceado en los tres grandes pilares de nuestra existencia: Oloddumare, Orisha y nuestros Ancestros. Ifá es lección de vida, son nuestras fortalezas para alcanzar esos logros y llegar con éxito a nuestros respectivos destinos.
Ahora bien, sabemos que hay muchas formas en que podemos perder esta salud integral y que donde una sola esté afectada, descompensará las otras en mayor o menor medida y aunque muchas de estas afectaciones tienen que ver con factores externos, la mayoría de las veces se deben a la propia mala cabeza de las personas, tal como te lo expliqué con aquellos que solo quieren que crean en su palabra. A veces, es la propia terquedad de la persona la que la enferma en otras, el incumplimiento, tal como lo enseña el Odu de Ifá Oyekun Ojuani.
Ifá es el instructor de nuestro destino y quien nos dirá lo que podemos o no podemos hacer. Ifá es el buen consejero y el gran reformador de vidas. Es ese padre que siempre estará a nuestro lado en tiempos difíciles y la armadura que nos protege de la muerte y de las adversidades. Ifá nos llevará seguros a nuestro destino, si somos perseverantes, pacientes y nos mantenemos al lado de él. Ifá nos dará bienestar, Ifá es fe, palabra y sacrificio.
Recuerda esto bien: Ifá es conciencia. Ifá es la verdad en nuestras manos. Ifá es sabiduría. Ifá no es de delincuentes, ni de “Guapos”, ni para demostrar una mal entendida “hombría”. Ifá es la bendición de Oloddumare a los hombres, para ayudar a los hombres. Ifá habla, para quien lo sabe escuchar, porque Ifá… es la palabra de Oloddumare BIEN DICHA y es tu deber como Babalawo tener esa conciencia de que trabajarás con vidas humanas, sin traicionar la confianza de Olodumare al poner su palabra en tus manos.
Pero no me mal entiendas, no te estoy diciendo que una persona no puede tener paciencia, dones, o Ashé si lo prefieres. Lo cierto, es que para el sentido práctico de Ifá, ni el Ashé, ni la paciencia ni los dones te servirán de mucho, sino el conocimiento, tal como Changó se lo hizo ver a Orunmila en el Odu de Ifá Iwori Ogbe, sin importar de quien viniera el Ashé. Veamos el fragmento:
Entonces ellos salieron para casa de Orunmila y cuando llegaron le rindieron moforibale y Changó le dijo: Vengo a hablarte de mi ahijada Abeyami Lade Ifá, porque está ayudando y protegiendo a tu hijo Awó Lerí Ifá, que no conoce nada de Ifá y hay que buscar la forma de que aprenda. Orunmila le contestó a Changó y Elegbá que su hijo Awó Lerí Ifá tenía Ashé de Olorun, a lo que ellos le respondieron:
ESO NO IMPORTA, PORQUE LA SUERTE QUE TIENE ES POR UN TIEMPO Y PARA TODAS LAS COSAS DE LA VIDA, HAY QUE BUSCAR LA SEGURIDAD EN LA SABIDURÍA Y NO EN EL ASHÉ Y POR ESO HAY QUE APRENDER IFÁ.
Como ves, Ifá no se fundamenta en la paciencia, ni en la humildad ni tampoco en el Ashé. No niego que te pueda ayudar, pero Ifá se fundamenta sobre la sabiduría y tu deber es obtener conocimiento y no andar por allí buscando ser un casi un beato. Nadie irá a tu consulta, para ver tu paciencia o tu Ashé. Irán para que les resuelvas un problema que puedan tener y no a tener una sesión de contemplación contigo y para poder resolver ese problema, lo debes hacer con CONOCIMIENTO.
¿Quieres honrar a Ifá y hacer las cosas bien? Entonces, sé buen padre, buen esposo, buen hermano, buen hijo, buen amigo, buen Babalawo, pero por sobre todas las cosas, sé un buen ser humano y recuerda que un Babalawo siempre tendrá una misión de vida, pero respetando la vida de TODOS los seres vivientes.
Tu amigo de siempre,
Águila de Ifá
