Muchas personas que reciben Mano de Orula, comienzan a empeorar su situación, ya que, no todos deben deben recibir mano de Orula
Hoy en día organizan prácticamente “Excursiones” de Manos de Orula y hasta anunciarse por redes sociales, mostrando fotos de 40 guerreros y que son lo máximo, les voy a demostrar que solo son unos improvisados mal enseñados y peor estudiados, ya que esto no se puede hacer. Para ello, te voy a volver a repetir Oggunda Meyi, pero esta vez, con su sentencia completa:
“En este Ifá nació que, aunque una persona sea hijo de determinado Orisha, no tiene necesariamente que ser Babalawo, pues eso solo lo determina Orunmila, al igual que DETERMINA QUIÉN RECIBIRÁ AWOFAKA E IKOFAFUN”.
¿Ves? Ahora comienzas a pensar porque muchas personas que reciben Mano de Orula, comienzan a empeorar su situación, ya que, no todos deben recibir Orisha, no todos deben recibir mano de Orula y mucho menos, todos tienen que ser Babalawos. Ifá es claro, en que aún para entregar una Mano de Orula, sea hombre o sea mujer, debemos consultarlo y tener aprobación de Orunmila y no es que se organizan EXCURSIONES, para que vayan 40 personas y su perro a recibirla. Las personas NO ESTÁN obligadas a seguir la religión, ni mucho menos están obligadas a recibir ceremonias religiosas. SIEMPRE SE PREGUNTA. Esto es lo primero que debes aprender.
Bien. Cuando se va a realizar una consagración de Mano de Orula, también se deben cumplir requisitos, para que esa ceremonia sea REALMENTE VÁLIDA. En vista de que hoy en día, te vas a encontrar un mundo de charlatanes y estafadores que te enseñarán las cosas mal, te voy a dar lo segundo que debes aprender: Ifá nos enseña, y también la lógica, que para esta ceremonia debe contarse con un mínimo de TRES BABALAWOS, pero que te voy a volver a repetir. Nunca me voy a cansar de decírtelo:
Siempre seremos TRES Babalawos como mínimo. TRES fueron nuestros Babalawos Primigenios: Amonso, Amoro y Akueyé, que, de paso, cantamos e invocamos en esta ceremonia. Tres fueron nuestros Maestros Primigenios: Akoda, Asheda y Obara Lokué. Tres fueron los Hijos de Biewegbon: Adi Atoto, Adwegbon y Alakentú. Tres fueron los primeros Babalawos de Babalú Ayé: Adisato, Abayomi y Ashetilú. Tres eran los hijos y consejeros de Olofin Awó Maddi, Awó Masoku y Awó Mamarosode y si te parece poco, para esta misma ceremonia, Orunmila llamó a sus TRES hijos: Awó Akide, Awó Aseto y Awó Awe. SIEMPRE TRES.
Claro que lo correcto es invitar a algunos Babalawos más, SEGÚN LA CANTIDAD DE PERSONAS QUE RECIBAN, las cuales no pueden ser más de OCHO (8). Si hay nueve personas, se debe abrir un nuevo tablero y tres Babalawos más. Esto se explica en el Odu Ika Osa, donde el máximo de gallinas que se le deben dar a Orunmila, son DIECISÉIS (16). Si para la consagración, cada Aleyo, requiere llevar dos gallinas, es lógico entonces, que el máximo sea de Ocho personas. Quien haga las ceremonias, debe tener cuchillo y debe conocer a profundidad, todos los rituales y cantos.
Ahora pon mucha atención Alawó. Allá afuera hay una guerra y es real. CORRUPTOS versus Honestos y vamos perdiendo los honestos. Aprende y no te dejes engañar. Eso de que los “Africanos” trabajan Manos de Orula en solitario, también es FALSO. Te lo digo, para que no te dejes impresionar por nadie que te diga que puedes hacer semejante barbaridad, por muy “African Style”, con el que te quieran engañar. Para evitarlo y además, veas una similitud, voy a darte un Ese Ifá “Africano” del Odu Otura Ofun y te convenzas por ti mismo, de que solo son chapuceros que quieren esconder su ignorancia y justificar en la nada, esa basura de que ellos si pueden trabajar en solitario:
Ifá dice que él va a proveer iré a la persona que le sale este Odu. Ifá dice que la persona tiene que realizar Ebbó y su Ebbó va a ser aceptado. Ifá dice que no se puede venerar a Ifá, él solo.
APÁ ES EL BABALAWO DE ALAKETU. (1) YANGIDI ES EL BABALAWO DE IGBÀRÀ. (2) YANGIDI MURIÓ CON TODO Y RAÍZ, MURIÓ CON TODAS SUS HOJAS. (3 Babalawos), realizaron adivinación para Akusa balé dà, el día que él iba a venerar el Ifá de Olumore. Realizaron adivinación para Olumore apalá, hijo de Yangidi, quien se convirtió en piedra. Si Ifá no ve a LOS Babalawos, él no va a comer. Akusa balé dà (el que muere por ambición), tú eres Babalawo de la casa de Olumore. Si Ifá no ve a LOS Babalawos, él no lo ayuda a uno. IFÁ NO AYUDA A UNO (Un Babalawo). Akusa balé dà (el que muere por ambición). Tú eres Babalawo de la casa de Olumore.
Esto debe bastarte, para ver que también son TRES Babalawos, de los cuales te puse los nombres en mayúsculas y te enumeré y no es que los “Africanos” pueden trabajar en solitario. Eso es solo una MENTIRA, detrás de la cual esconden su CODICIA, que este Ese Ifá les condena, pero también su INCOMPETENCIA, porque el propio Ifá “Africano”, dice que si Orunmila no ve a LOS Babalawos, no ayuda a UNO como persona, pero además Ifá no ayuda a UN solo Babalawo. Tienen que haber más. Aclarado el punto, mejor seguimos.
Ahora bien, debes comprender, que tú no puedes ser un Babalawo más del montón, como esos que van y compran Ikines para hacer las consagraciones. Ese no puede ser tu “Estilo”. Tú debes ser elegante, profesional y responsable, para cumplir con los requisitos para recoger los mismos. Aún cuando para los Aleyos, la ceremonia de mano de Orula dura tres días, esto no es así para nosotros. Para los Babalawos es un poco más extensa. Por ejemplo, el Odu de Ifá Eyiogbe nos dice, que cuando el Babalawo RECOGE los Ikines para las consagraciones, tiene que rezar (Te lo deben enseñar) y que cuando llevamos esos Ikines para la casa, los preparamos para después consagrarlos. Los Ikines se prueban y ya probados, se sazonan y se colocan delante de Changó y también se debe rezar algo que también te debe enseñar tu padrino. Eso mi querido aprendiz, es Elegancia, profesionalismo y responsabilidad.
Ahora, el primer día de la Ceremonia con los aleyos, comenzamos por darle coco a Eggun. Para ello, te recomiendo que lo haga un buen Babalawo “Eggunólogo”, ya que insisto en que se debe ser “Elegante” y cada Babalawo a su tarea, pero como se le va a dar conocimiento a los ancestros de las personas sobre el paso que estas van a dar y tener la bendición de los mismos, debes asegurarte de que al saludar y dar conocimiento, se haga con ELEGANCIA. PROFESIONALISMO y CONOCIMIENTO. Esto se hace en la mañana o durante el DÍA, no de noche y no puede estar lloviendo. Siempre mantén en mente, que hay mujeres presentes y, por tanto, debes girar la advertencia de que den la espalda a la hora de tirar coco a Eggun (Irete Iwori). Después de dar coco, se le realizan los sacrificios correspondientes y se le da un Oró a Eggun, o sea, una continuidad de cantos correspondientes a Eggun.
Una vez que hemos dado Obinú a Eggun, y todos se han limpiado con cascarilla, procedemos a la preparación del “Ozaín”, o sea, el Omiero de Ozaín. Las hierbas para la consagración de Mano de Orula, no deben ser cualquier hierba, estas deben ser EWEFÁ, o sea, hierbas PERTENECIENTES a Ifá. En otras palabras, son hierbas ESPECÍFICAS. Ya que hablamos de hierbas, estas deben ser recogidas por un Babalawo Ozainólogo, por aquello de la Elegancia que tanto te he hablado. Esto se debe a que las hierbas no se recogen de cualquier forma. También llevan un proceso, que conoce el Babalawo Ozainista, que incluye el debido rezo, para poder entrar las hierbas a la casa o como lo es, quitarles la maldición a las hierbas, como indica el Odu Irete Oggunda y transmitirles el Ashé de Ozaín, como lo indica el Odu Irete Otura. No todos los Babalawos tienen ese conocimiento, pero una casa responsable, tendrá un Ozainólogo a mano o le paga el derecho a uno que sepa, tal como lo señala el Odu de Ifá Ogbe Oddi.
Recuerda, el Odu de Ifá Ogbe Otrupon, nos dice que, en este Omiero, no pueden faltar cuatro hierbas principales y con la última, que debe ser específica, basta decir que, el Babalawo que dirige, debe tocar la cabeza de cada uno de los Babalawos que están haciendo el Omiero y hacerle un pequeño canto. Aquí podrás ver, no hay forma alguna, que un solo Babalawo y tampoco dos, puedan hacer este proceso.
Una vez que se tienen las hierbas correctas y acomodadas en ORDEN en la estera, pasamos a preparar el Omiero con sus cantos correspondientes. Este proceso del Omiero, nos lo habla el Odu de Ifá Ogbe Osa, que es donde nace la cazuela o tinaja de Ozaín (el cual pintas dentro) y como debemos hacerla y en el piso donde pondrás la cazuela, pintarás otro Odu. En esto verás, porqué también debe haber un mínimo de tres Babalawos. De hecho, lo ideal en esta ceremonia, serían cinco, ya que cuatro se sientan en los cuatro puntos cardinales rodeando la cazuela de Ozaín y el que canta, pasa las plantas y aporta el agua, queda de pie y es, por lo general, quien dirige la ceremonia. Sin embargo, se admite que haya dos Babalawos ripeando hierbas, sentados de forma opuesta uno frente al otro, con la cazuela en medio de los dos. Los que están sentados hacen el coro y uno debe agarrar la planta y el otro la va “Despalillando” u “Ordeñando”, mientras que el tercero canta el Ozaín, va pasando las plantas y aporta el agua, la cual debe ir echando en momentos ESPECÍFICOS de este canto. NINGUNO puede dejar de hacer sus funciones. Es más, dentro del propio lavatorio hay otras ceremonias que deben cumplirse, para que el Omiero sea el elemento purificador de los Orishas que vas a entregar. Uno de esos, es sazonar la cazuela.
Preparado el “Ozaín”, donde ya se agregó la sazón y el carbón (Ogbe Otrupon), el Babalawo Oficiante le dará coco a la cazuela, tal como nos lo enseña el Odu de Ifá Oyekun Oggunda. Luego pasaremos a lo que se conoce como el “Toque de la Puerta” el cual nace en el Odu de Ifá Otura Obbara y donde cada una de las mujeres presentes, pasa de una en una a tocar la puerta desde la parte de afuera y dentro los Babalawos hacemos unas preguntas a las que otro Babalawo afuera, les va explicando cómo responder. El Babalawo Oficiante, habrá pintado y rezado una Atena que va detrás de la puerta. Durante este ritual, en la puerta, restregaremos los Ikines cantando (lo cual nace en el Odu Ojuani Obbara), que van debajo de una jícara, a la que dentro de la misma, también se le pinta una Atena, pero además va “sazonada”. En esta parte te darás cuenta, porque para dar un Awofaka, siempre debe haber un Ikofá, si pones atención a lo que cantas. En este ritual los hombres que están recibiendo no tocan la puerta. Los hombres tocan la puerta una vez y es para el Igbodu de Ifá, como nos infiere Eyiogbe.
Una vez que todas las mujeres (en orden de edad cronológica de MAYOR a MENOR), hayan tocado la puerta, daremos comienzo al Lavatorio. Durante este proceso, se va a realizar la consagración de Orunmila, cantando el Ozaín que se acostumbra y también cantos alusivos a Orunmila, entre otros cantos obligatorios para culminar el Ozaín. Si hay tres Babalawos, los dos que están sentados, uno recibe los Ikines del IKOFÁ y el otro recibe los Ikines del AWOFAKAN, mientras que el tercero va echando Omiero y los otros ingredientes necesarios para lavarlos, purificarlos y consagrarlos.
Después de realizado el Ozaín, se procede a pasar por lo que se conoce como Aragban Fogede, mejor conocido como Awán Foguedé, el cual nace en Eyiogbe y por ello, se reza antes. Esta ceremonia consiste en arrojar un poquito de agua, sobre los ojos y espalda de los presentes y para ello, un Babalawo tiene en sus manos el Ikofá y el otro el Awofakan y ambos deben rociar los ojos y la espalda tanto de los Babalawos presentes, como de los que van a recibir su ceremonia. Cuando el que dirige dice “Oyú”, el agua se echará en los ojos y cuando diga “Ofo”, se le echará en la espalda, mientras besa la estera. Cómo ves, los ojos y espalda de los que van a recibir, deben ser rociados por AMBOS Babalawos quienes representan al Ikofa y al Awofakan. Esta ceremonia tiene como objeto, que los que van a recibir, sean purificados y sus ojos siempre vean, y que lo malo que se encuentre a su espalda, se vaya. Nadie que no vaya a recibir la ceremonia ese día, debe pasar por este proceso.
Terminado el Aragban Fogede, se pasa a darles coco a los guerreros y Ozun. Para esto, ya se tienen que haber presentado los animales que se van a sacrificar. Se le da el Coco a Elegguá, se le da coco a Oggún, se le da coco a Ochosi y por último se le da coco a Ozun. Después del coco, se realiza el sacrificio. Todos, deben hacer el Ogbe Iroso, limpiando con las plumas y dejándolas frente a sus futuros Orishas.
En cuanto a los animales a sacrificar en esta ceremonia, hay ramas que solo la hacen con plumas y hay ramas que incluyen cuatro patas. Esto es respetable, ambas tienen sus propias justificaciones. En el caso de las ramas que usan cuatro patas, en esta habrá un chivo, gallos y palomas, para los guerreros y las que usan plumas, tendrán gallos y palomas. Para el caso de Orunmila habrá una Chiva, para el Ifá del Babalawo plantado o dos Chivas, una para el Ifá del Babalawo Plantado y otra para el IKOFÁ que está naciendo. Esto del sacrificio, nació en el Odu Irete Meyi, donde los Santos y Orunmila acordaron sacrificar animales, en vez de personas.
Antes de que todos pasen al cuarto para dar coco a Orunmila, se tienen que haber presentado los animales que se le van a sacrificar. Con esta ceremonia de tirar coco a Orunmila, que nace en el Odu Oshe Irete, Orunmila NOS DA UN ODU, el cual nos brinda consejos para la ceremonia que vamos a realizar. Después del Coco a Orunmila, todos los que están recibiendo, deben salir del cuarto y los animales se quedan con los Babalawos, los que pasarán a realizar una ceremonia de sacrificio con esos animales. Después que los Babalawos hagan lo que tienen que hacer, irán llamando a las personas presentes en el plante, comenzando por las mujeres y terminando con los hombres en orden de edad cronológica de mayor a menor. Todos los que están recibiendo, tienen que pasar por este ritual, sin excepción. Seguido a eso, todos los que reciben, vuelven a pasar al cuarto de consagración.
Una vez que todos los que reciben están dentro del cuarto, se procede al sacrificio. Terminado el sacrificio, se les da instrucciones a los que reciben y por ese día, los rituales se dan por terminados… para los aleyos. Ciertas vísceras de los animales deben quedar reposando frente a los Orishas, como lo establece el signo Irete Oggunda. Sin embargo, a cada una de las personas que recibe, se le tiene que entregar un envase con suficiente Omiero, para que se bañe por tres días consecutivos con este. Ahí la persona recibe las orientaciones de los Babalawos, para esos tres días. Los animales van a manos de las Alashe (Cocineras), que deben comenzar a limpiar y dejar sazonados los animales y los secretos. Recuerda, no importa quién sea la cocinera, debes pagarle sus derechos, como lo establece el Odu Oshe Otura.
El segundo día, se llama Día del Medio y hoy muchos “Neotestamentarios”, se lo saltan, porque ellos son unos “Vivazos” y saben más que Orunmila. Este día es de limpieza y preparación de todo lo que se hará al otro día por parte de los Babalawos, incluyendo las rogaciones de cabeza a los que reciben, los paquetes del Kasheoro y el Saraeko del Ñangareo. Cuando terminan de limpiarse los Orishas que comieron el día anterior, se procede a hacer las rogaciones de cabeza ceremonia y preparar los paquetitos del Kasheoro.
Ninguno de los que recibe, puede irse de fiesta, ni tener relaciones sexuales, eso debes advertirlo. Por tanto, es un día de descanso y reposo para los Aleyos, pero de limpieza de los Orishas, preparativos y revisión de los materiales de la ceremonia para los Babalawos. Las Apetebí que asisten en la ceremonia, irán preparando todas las ofrendas que se le ponen a Orunmila alrededor de la estera y hacen los preparativos de los alimentos que se darán en la mesa.
El tercer día, temprano en la mañana (no debe ser después de las 12 del día), se procede a realizar lo que conocemos como el Ñangareo, el que debe hacerse antes de Itá. Recuerda, si hay Ñangareo, no se da coco a Eggun, ya que el Odu Otura Meyi nos dice que ese día, no se le da coco a Eggun, porque en el Ñangareo se le da cuenta a Olofin y a Eggun, máximos seres supremos del universo. Se le informa a Olodumare, para que, tenga conocimiento de que se van a obtener los signos que nos hablarán del destino de las personas y así, podamos aconsejarlos. Luego uno de los Babalawos presentes, les dará coco a los guerreros, mientras los que reciben, estarán pidiéndole a estos Orishas.
Una vez que se les dio coco a los guerreros, entonces, se procede a desayunar. Nadie debe haber desayunado, antes de este momento, pues solo podemos desayunar después del Ñangareo, que está supuesto a ser un desayuno. Después del desayuno, los que reciben pasarán al cuarto de Ifá y se arrodillarán delante de Orunmila, mientras los dos Babalawos más viejos le darán coco a Ifá. El tercero, estará en la estera para comenzar a dar coco a Orunmila y despertarlo, llamándolo con el Irofá. Terminado el coco, todos los que reciben, deben retirarse del cuarto.
Una vez que están fuera todos los que reciben, se comienza por la mayor de las mujeres, la que se hace pasar para comenzar el Itá. En cada uno de los Itá, se va a sacar el signo y se van a seguir todos los pasos acostumbrados, hasta la determinación del ángel de la guarda de la persona, en caso de que no lo tenga determinado. Terminado todo el proceso de investigación, se comienza a hablar Ifá, comenzando siempre los Babalawos más chicos e inexpertos y terminando por los mayores. Este proceso, se hará idéntico en cada uno de los que reciben. Cada una de las personas que se están consagrando, tienen que comer lo sabido de las gallinas que se sacrificaron.
Después que se saca Toyale, se manda a la persona que pise el Afi Opa con el dedo gordo del pie izquierdo durante el resto de la ceremonia. Es entonces que pasamos a hacer el Ebbó Kasheoro, que es donde rinde frutos que lo hayas dejado preparado con su debida ceremonia el día anterior.
Luego del Itá de todos los que reciben, cada uno irá pasando a que le realicen el Ebbó, que como primera instancia, usaremos el Ebbó Apayerú para ganar tiempo, ya que, es imposible saber de antemano, que Ebbó le marcará Orunmila a una persona. Eso no lo exime de hacer el Ebbó de tablero del Odu que obtuvo en Itá. Este es el primer Ebbó que se le realiza a la persona y debe ser obligatorio. De este Ebbó se le dará un poco de Iyefá para que la persona lo use posteriormente si lo llegara a necesitar.
Terminando el ritual del Ebbó a cada uno de los que se consagran, se procede a la imposición del Ide (Ogbe Ofun) e Ileke (Ojuani Meyi), antes de lo cual, se tiene que haber escogido el Segundo Padrino (Oyugbona), que será quien imponga el Ide. El Oyugbona es obligatorio tenerlo y este cargo nace en el Signo Ofun Obbara. Seguidamente se realiza la entrega de cada uno de los Orishas que se consagraron y entregaron, comenzando por Echu y terminando por Orunmila.
Después que se levanta a Ozun y a Orula, a los que reciben se les enseña a saludar al Oluwo, a la Oyugbona y a todos Awó, junto con una breve explicación de como atender a Orunmila y los guerreros. Terminado el proceso de entrega, se felicita a cada uno de los que se consagraron y se pasa a la ceremonia de la mesa, que para variar, presenta discrepancias. Esta ceremonia, muchos dicen que no es obligatoria, porque no hay Odu que la sustente (si otra vez). Solo te hablo de mi criterio con respecto a esta ceremonia, tú lo harás como te enseñen en tu casa.
En efecto, no hay un Odu que nos hable específicamente de la Mesa, pero Ifá si nos habla de una ceremonia que se realiza alrededor de la mesa y que si es obligación hacerla. Si leemos con atención el Odu de Ifá Ofun Meyi, este nos dice literalmente: Aquí nace que SOLO EN ITÁ y EN IJOYÉ, se lleva la palangana por la Apetebí. De hecho, El Odu Oshe Iroso, nos enseña el canto de esa ceremonia de la palangana.
Entonces pregunto por curiosidad: ¿No es en la CEREMONIA DE LA MESA que la Apetebí debe llevar la palangana, donde los Babalawos nos lavamos las manos y ponemos el dinero para la Apetebí? ¿No hicimos Itá ese día y por tanto, debe haber Palangana y para que haya Palangana no debe haber MESA? Aquí es que se nos deja ver o se infiere, que la ceremonia de la mesa, siempre debe ser hecha. El concepto es simple: Si la ceremonia de la Palangana es obligatoria al hacer Itá, entonces se deduce que es obligatorio hacer la mesa, porque no hay otro lugar donde hacerla. Lo dejo así, porque nunca vi que no se hiciera esta ceremonia, donde termina de sellarse el pacto, con lo que ya debes saber.
Esto es grosso modo, una ceremonia de MANO DE ORULA y cómo puedes ver es IMPOSIBLE que alguien pueda hacerla solo. Ni siquiera puede hacerse con dos Babalawos, por todo lo que has leído. NO TE DEJES ENGAÑAR. Si no haces la ceremonia de esta forma, simplemente no estás haciendo nada. Debes buscar Babalawos HONESTOS, para que hagas la ceremonia como debe ser.
Otra cosa que me interesa que veas con más claridad, es que te he detallado en algunas partes, los Odus que nos hablan de ciertas cosas que debemos hacer durante la ceremonia. Esto lo hice, para que puedas ver que aún cuando una ceremonia pueda nacer en algún Odu específico, la ceremonia como tal, está compuesta por muchos otros Odus más.
Tu amigo de siempre,
Águila de Ifá
