Junto con el Tablero de Ifá, Iruké, escobilla, el Ékuele y/o los Ikines. El Irofá es utilizado para invocar a Orunmila durante los procesos de adivinación o cuando estés haciendo Ebbó. En Cuba, este se hace con un cuerno de Venado, por razones obvias. De hecho, hoy en día en “África”, se hace de madera, ya que el comercio de marfil, estaba acabando con los elefantes, aparte de que serían muy onerosos. Para nosotros los afrocubanos, esta importante herramienta nace en el Odu Ogbe Okana, pero las ceremonias que debemos hacerle para su entrega, nacen en el Odu de Ifá Obbara Irete.
Mientras estemos en el proceso de adivinación o realizando Ebbó, nosotros debemos golpear en el tablero con el extremo puntiagudo del Irofá, para saludar e invocar a Orunmila, ya que el sonido del golpeteo, tiene la intención de atraer la atención de Ifá, lo cual está establecido en nuestro Odu de Ifá Irete Okana, donde nace que debemos golpear el borde del tablero con el Irofá, cuando estamos invocando a Orunmila. Esta es una de las razones por las cuales, cuando vamos a tirarle coco a Orunmila, debe haber tres Babalawos, el que golpetea con el Irofá llamando a Orunmila y los dos, que deben estar de rodillas para lanzar el coco y rezando los Odus respectivos.
Antes de que los “Africanados” nos critiquen el nombre que le damos los afrocubanos a esta herramienta, debes saber que el Irofá tiene muchos nombres, dependiendo de la región de África que estemos hablando, donde también es llamado Iroké, Irofá, Iro Ifá, Iro Ike, Orunfa, Orun Ifá, Orunke u Orun Ike. Irofá significa literalmente, “Golpeador de Ifá”. Esto es lógico, porque eso es lo que hacemos con él, pero, además, es la razón por la cual cuando marcamos un Odu en el tablero, debemos golpear al terminar de marcarlo. Igualmente, cuando en una charla terminamos de hablar lo que Orunmila le quiere decir al consultado, golpeamos con un golpe seco en el borde del tablero, ya que esto significa que Orunmila habló. Esto nos lo explica el Odu de Ifá Ofun Iroso, que es donde nace que para Atefar y para que Orunmila hable, hay que golpearlo. De hecho, la condena que dice que para que Orunmila hable, hay que golpearlo, vino de su madre en el Odu de Ifá Ofun Meyi, por un malentendido de esta.
Pero el Irofá, es una de las herramientas principales que debe tener el Babalawo a mano siempre, a la hora de hacer un Ebbó, con el cual algunas veces debe “Romper” algún Odu en el tablero y con el que hasta manipula y cierra el paquete del Ebbó. Un Babalawo, JAMÁS manipula el paquete o lo cierra a mano limpia. Todo lo que vayas a hacer y tenga que ver con abrir y cerrar el paquete, debes hacerlo con el Irofá, La carga mística, que este debe llevar dentro, es precisamente para protegerte de todas las “Negatividades” que le estamos quitando al consultado. Si tu Irofá, no tiene dicha carga, entonces es igual si agarras el Ebbó con un cuerno de venado o a mano limpia, y… SÍ… leíste bien, te dije “cuerno de venado”, porque Irofá, NO ES. Comprende, todo lo que vaya a manejar problemas o hacer trabajos místicos, debe llevar la carga mística, la cual es la que nos protege de las negatividades y por algo, se hacen ceremonias con ellos. Es así de simple. Te digo esto, porque no vaya a ser que te des cuenta a la dura, de porque tu consultado resolvió, pero de repente a ti, comenzaron a salirte las cosas mal y no sabes el porqué.

Esto mismo aplica a cuando estamos haciendo algunas preparaciones, que conllevan mezclas, como, por ejemplo, un Iyefá de algún Odu en particular. Cuando marcamos los Odus y estamos listos para rezar este Iyefá, entonces comenzamos a “romper” esos Odus con el Irofá. No es solo tener la “Herramienta”, la herramienta debe ser correcta y también debes saber usarla. Todo lo que requiera un trabajo de trato especial, el Babalawo utiliza el Irofá.
Ahora, no me mal entiendas, también puedes decorar tu Irofá a tu gusto, pero SIEMPRE debe llevar carga y, además, debes tomar en cuenta que hay diferentes tipos de Irofá en nuestra tradición, tal como lo pudiera ser el del Odu de Ifá Eyiogbe, que nos dice que es de marfil con cuatro cabezas talladas y que usa el Babalawo de este Odu, para tocar la puerta del Igbodú de Ifá. De hecho, en el Odu de Ifá Oyekun Okana, se nos dice que debemos revolver las pinturas rituales con un Irofá de Marfil.
Aquí voy a aprovechar para una pequeña divagación, porque no pienso dejarte descansar. Hay cosas que debes saber y comprender. Una cosa tan sencilla como utilizar el “Iroké”, o sea, el Irofá de madera “africano”, no es lo más prudente que puedes hacer en nuestra tradición ¿Por qué? Fácil. El Irofá de madera, nosotros los afrocubanos lo utilizamos específicamente, cuando vamos a hacer ritos con Orun y/o vamos a trabajar con el tablero de Orun, también llamado de Eggun, o sea, el tablero Tetewo Ebbó Cayele Iru (El de media luna), tal como lo indican los secretos de este Tablero en el Odu de Ifá Oyekun Meyi. Tampoco se hace de cualquier madera y debe llevar una cabeza tallada en el mismo y un barreno para LA CARGA. Así mismo, el Irofá del Odu Oggunda Irete, debe ser confeccionado también con una madera específica y es el Babalawo de este Odu el que puede y debe usarlo de este material.
Es más, el Irofá que usamos para la comunicación con Eggun cuando estamos en el tablero Tetewo Ebbó Cayele Iru, es totalmente diferente y específico, y se debe confeccionar con un hueso específico, tal como nos lo enseña el Odu Oshe Iwori. Ya comienzas a comprender, porque no se mezclan tradiciones y porque siempre debes saber, cuál es la herramienta correcta, para el trabajo que vayas a realizar, pero, sobre todo, comienzas a entender porque no te sientas con un Irofá, tan solo de madera, por muy bonito que esté tallado.
Si los «Africanados» quieren creer, que con un trozo de madera hecho campana, pueden manejar las entidades negativas y sus nefastos efectos, pues, que les vaya bien, pero a ti Afrocubano te sugiero, que uses nuestro Irofá. Todas las culturas que tienen «Religiones/Magia», usan en su parafernalia, algún tipo de «Carga Mística» para poder protegerse de estos nefastos efectos de las entidades negativas. Seguro los «Africanos», no eran la excepción, pero recuerda las palabras de Abímbola: «HEMOS OLVIDADO Y PERDIDO RITOS QUE AÚN SE CONSERVAN EN CUBA.
Usar un Irofá incorrecto, o sea, una herramienta incorrecta, puede dar como resultado que no te proteja de nada de lo que estés tratando de limpiar o quitar en otros y menos un madero con campanita. Para nosotros, los Irofá llevan cargas específicas y no debemos subestimar la utilidad y protección que nos da el Irofá, ya que, por algo, lo usamos para cerrar el Ebbó y no usamos las manos.
Para que tengas una mejor idea de porque no debes subestimar la importancia de esta herramienta, el Irofá llega a ser tan importante, que inclusive jugó un papel protagónico en el resultado de los Ebbó. Esto nos lo enseña el Odu de Ifá Oggunda Ogbe, donde se nos cuenta como Orunmila tuvo percances, porque los Ebbó no hacían efecto. Veamos:
Orunmila hacía sus Ebbó, pero ellos no hacían efecto, pues los encargados de botarlos, le cogían el dinero y la comida; donde todas las personas se pusieron a quejarse de Orunmila.
Donde Orunmila, haciéndose Osode, se vio este Ifá y comprendió que estaba siendo engañado. Donde en tres caminos distintos puso el Ebbó y cuando el ladrón fue a sacar el dinero y la comida; con el Irofá le dio por la cabeza, los fue eliminando a todos poco a poco y gritó: Ebbó Tani Kueleso. Y las plumas salieron volando y así empezaron a hacer efecto los Ebbó.
Esta historia, nos deja ver como Orunmila pudo vencer a los enemigos con su Irofá y volvió a darle efectividad a los Ebbó, usando su Irofá. De hecho, la historia también nos enseña que, si hacemos Ebbó y no vemos los resultados, no debemos desesperarnos, ya que invariablemente, la meta será alcanzada.
También debes tener en cuenta, que el Irofá, muchas veces, se utiliza durante los sacrificios, ya que, con él, hay que golpear la cabeza del animal para atontarlo. Muy específicamente las gallinas y la jutía y, de hecho, muchas veces, en ciertas obras, se rayará un poco, para usarlo en obras o cargas místicas y debe ser la rayadura de un IROFÁ y a veces, de partes específicas de este (empuñadura o el cuerpo) y no usas simplemente, las de un cuerno de venado. De hecho, en ciertos Odus, un Irofá, hecho como debe ser, te protegerá y ayudará a colocar ciertos ingredientes, con algunos Odus de Ifá, que vienen un poco “Calientes” y no te caigan las maldiciones que puedan traer, al caer en estera.
También tienes aquellos que trabajan como atributos que se le deben colocar a Orishas, tal como el de Ochún Ololodí, quien debe llevar un Irofá con la empuñadura ensartada en cuentas de Orunmila. En algunas ocasiones, verás que para hacer un Ebbó, también que debes usar un poco de raspaduras de tu Irofá. Es por ello, que tú nunca, nunca, nunca, te sientes en una estera a consultar ni a hacerle Ebbó a NADIE, si no tienes un Irofá a mano. Esta es la “Espada” que te protege, cuando estás sentado en estera. Léeme: NUNCA LO HAGAS.
Tu amigo de siempre,
Águila de Ifá

 Águila de Ifa en Facebook