El Odu Toyale nos habla, hasta ese momento, de cosas buenas y cosas malas, pero hasta el que no sepamos si es Iré u Osogbo, no nos está diciendo nada, solo dándonos un panorama general de las cosas. Es por ello que debemos ver el camino que toma el Odu, el cual estará a su vez relacionado a un Pataki. Para que tengas mejor comprensión, trataré este tema por los “Osogbo”, ya que como dije, son más complicados que los Iré, al requerir más profundización y esto ayudará a comprender mejor el tipo de análisis que debes hacer. No es que quiero cortarte un Itá del terror ¿OK?
Bien, para que puedas comprender las cosas en mejor medida, también sabes que tenemos tres Odus importantes en un registro: Primer signo Toyale, primer testigo (Okuta Kula) y segundo Testigo (Tomala Benanshe), los cuales nos dicen cuál es la situación de la persona, o sea, si la persona está en Iré o si la persona está en Osogbo y, es a partir de allí, que te toca buscar el camino (Patakí) por el cual Orunmila le está hablando a la persona. Este camino, será el centro sobre el cual girará tu charla y siempre comprendiendo que Orunmila está viendo, que es más IMPORTANTE para la persona o inclusive, para ti mismo en ese momento. Sobre esto vendré a fustigarte de nuevo, con una “breve” divagación. Puede que una persona venga, por un asunto económico, pero Orunmila le ve una enfermedad y lo dice, es porque si no resuelve su problema de enfermedad, menos resolverá el económico.
Para comenzar a ver el camino, precisas de los determinantes o Igbos y comenzaremos a ver, si este Odu viene hablando bien o viene hablando mal y por ello, los Igbos que utilizarás, serán la piedra y el Ojú Malú. Una vez que el consultado ha separado los Igbos, lanzarás el Ékuele o comenzarás el Alukin, para obtener el primer testigo del registro, el cual se llama Okuta Kula o Piedra de los Detalles, el cual nos explica el motivo o las causas del problema que tiene la persona que se consulta. Una vez que has obtenido ese primer testigo, procederás a buscar el segundo testigo, el cual se llama Tomala Benanshe, que es el que da la noticia, o sea, el que determina la mano que debes pedir y ya nos dice si la persona está en Iré u Osogbo. Adicionalmente, este Odu nos dice en lo que desembocará o el desenlace de la situación, si la persona no hace lo requerido, o sea, nos “Da la Noticia”.
Bien, sé que esto es un poco complicado de comprender solo así a las pedradas, y amerita que se explique un poco más profundo, pero concuerdo en debe ser más digerible. Veamos esto bajo la perspectiva de causa (Primer Testigo), efecto (Toyale) y la “noticia” o en su defecto el desenlace o resolución del problema (Segundo Testigo). Bajo esta perspectiva, será más fácil que lo comprendas y me ayudará a que haga que te dispares una divagación.
En filosofía, (como ves esto ya comenzó aburrido, pero no queda de otra), se conoce como “Causa”, al fundamento, motivo, origen y principio de algo. Sabemos que ningún fenómeno o acontecimiento de nuestras vidas, surge «porque sí”, sino que los mismos son precedidos por una “Causa”. Nada surge de la nada. Todo fenómeno tiene un origen que lo engendra o crea, tal como los eslabones de una cadena. Es precisamente esto, lo que se llama “Causa”, el comienzo de la cadena que va entrelazando sus eslabones, hasta llegar a un “Efecto”.
“Efecto”, por su parte, es el resultado, fin, consecuencia, conclusión, que se deriva de una Causa. Es decir, todo fenómeno o evento, tiene algo que lo genera, ya que nada acontece de la nada, pero lo que surge bajo la ejecución de la “Causa”, es lo que se conoce como “Efecto”. Muchas veces, a esto también podemos llamarlo “Consecuencia” ¿Estás bien después de este trabalenguas o vamos empeorando? Bueno ya iremos viendo eso.
De acuerdo a esos “Efectos”, resultados, consecuencias o fines, es que entonces actuaremos para buscar resolver ese “Efecto”, resultado, fin, consecuencia o conclusión, lo cual es a lo que llamamos “Solución” y es precisamente, lo que nos obliga a ser disciplinados, luchadores y constantes para superar todo obstáculo que se presenta en el camino y así, poder lograr el objetivo, lo cual será la “Noticia” (buena o mala) y que llamamos también “Desenlace”.
Llegados a este punto, entonces puedes ver que, en el sentido práctico de vida, la filosofía y otras ciencias naturales, se establece que hay una relación existente entre dos fenómenos, uno llamado “Causa”, el cual produce otro denominado “Efecto” y que la relación existente entre ambas, es conocida como “Relación Causal”. Ahora, si lo aplicamos al Osode, vemos que todo evento tiene una causa a la que llamamos el Odu de PRIMER TESTIGO, ya que todo lo que ocurre está ligado en un proceso de interacción, el cual genera los “Efectos” que llamamos el TOYALE. Es por ello, que, para nuestra religión, especialmente en el tema del Osode, es importante conocer la causa de los fenómenos y ver sus efectos, con el objetivo de prever, controlar o evitar las consecuencias o conseguir el fin al cual llamamos la “Noticia” o desenlace y se presenta como el Odu de SEGUNDO TESTIGO. Pero no debes entender esta “solución”, como algo que debes aplicar del segundo testigo a la persona, sino más bien, lo que te dice en cuanto a que esperar luego de haber resuelto el problema, o sea, que esperar de su solución o en lo que desemboca el asunto que estás tratando, o sea, su “Final”, especialmente, si no se hacen las cosas.

Para que lo puedas apreciar aún mejor, llevemos esto a como siempre nos lo resaltaron nuestros viejos: “Ifá habla Pasado, Presente y Futuro”. Pasado = Causa = Primer Testigo; Presente = Efecto = Toyale, Futuro = “Noticia” o Resolución = Segundo Testigo. Ya esto debe irte aclarando el panorama de la “Relación Causal” de los tres Odus del Registro y, sobre todo, como debes interpretarlos. Debes recordar que a veces lo que lees en Ifá, está “Oculto” y que Ifá habla, para aquellos que lo sepan escuchar. Por eso, el estudio, el trabajo duro y la perseverancia, son los elementos que te darán ese “oído”.
Bien, ahora que estás más claro, o por lo menos creo que estas más claro, ya que te veo dormir plácidamente, voy a ponerte un corto ejemplo y lo demás, lo dejaré para tus temas de meditación o conversaciones profundas con tu padrino. Lo importante es que puedas ver la relación de los tres Odus, de acuerdo al camino que tomó la consulta, porque lo cierto, es que, en esto, hay muchos malos ojos y no te puedo hablar más abiertamente, por lo que te recomiendo la parte de la charla más profunda del tema con tu padrino.
Supongamos que viste a una persona con el Odu Iwori Oyekun con Osogbo Arun Agbedú (enfermedad del estómago) Otonowa (que está en su destino) y de primer testigo vino con Oyekun Ojuani y de segundo testigo, vino con Otura Ika ¿Qué ves? Ves que esa persona tiene un problema de enfermedad del estómago que está en su destino y su “Relación Causal”, con el primer testigo, es que ya estaba molestándole el estómago, ya que Oyekun Ojuani dice que la persona padece de dolores de estómago, pero no le prestó la debida atención y dice Otura Ika, que la persona debe tener cuidado con operación quirúrgica.
Pues bien, basado en la “Relación Causal” de los Odus, ya ves que puedes decirle al consultado, que Orunmila dice (por el camino de la consulta), que tiene una enfermedad del estómago (Toyale/Efecto), a la que no le prestó la debida atención (Primer Testigo/Causa), pero el problema se ha agravado y si continúa incumpliendo en ponerle atención a su problema, irremisiblemente caerá en una operación (Segundo Testigo/Desenlace/Resolución). Es aquí, donde no solo ves que tu deber como guía de la persona, es hacerle las obras del Odu que marque el registro, como algo COMPLEMENTARIO, sino que además tienes el deber de decirle que debe ir al médico cuanto antes, para evitar una operación para solucionar el problema. Tú no eres médico, no digas que tú puedes curarlo, si no tienes el conocimiento para ello. Creo que este pequeño ejemplo, te puede dar la idea, pero no creas que a veces es tan fácil como te lo he planteado. Requiere pensar y analizar ¿Estas claro? Práctica, hace perfección.
Ahora bien, como sé que este tema no va a faltar entre tus dudas, hablaremos del tema de tus preguntas de “Sí” o “No”, que tanto te apasionan. Esto no es algo que con tan solo ver como cae el Ékuele, pides el Igbo y diga sí o no y se lo plantees así a la persona o a ti mismo en una consulta de “Sí” o “No” (que no usarás Igbo). Aquí es donde requieres conocer los Odus de Ifá, para poder interpretarlos. No solo el estudio te ayudará en la labor de memorizar Ifá, también lo hará el trabajo diario de Ifá y esto no debes subestimarlo como parte de tus estudios, porque no todo está en los tratados, hay que aprender viendo a los mayores. La interpretación de Ifá en respuestas de “Sí” o “No”, podría llegar a ser mucho más difícil que interpretar Ifá en un registro.
Lo primero que debes estar consciente, es que es una gran falta de respeto a Ifá, el hacerle preguntas superfluas o por nimiedades o de las cuales las respuestas obvias saltan a la vista y que son conceptos básicos que debe conocer. Orunmila te puede poner a pasar muchos trabajos, por faltarle al respeto de esta manera. Dice el Odu de Ifá Okana Ogbe, que lo que se sabe, no se pregunta. Te repito, Ifá es conocimiento y si no conoces Ifá, estás dejando las cosas a la suerte. Ifá, en respuestas de “Sí” o “No”, no solo te está respondiendo solo un “Sí” o solo un “No”, él te está diciendo “Sí, pero…” o “No, pero…”. En otras palabras, Orunmila te estará dando las CONDICIONES, para que esa respuesta sea “Sí” o para que sea “No”. Orunmila, simplemente, no te da una respuesta de “Sí” o “No” a secas ¿Está claro? Ser Babalawo no es lanzar un Ékuele, es saber qué hacer cuando lo lanzas y para saber que hacer, debes entender lo que te dice.
No me mires raro, con ojos de asustado y pon atención, ya que es aquí donde comienzan a dar frutos, tus estudios, tu trabajo en Ifá con los mayores y tus horas de meditación, donde aprendiste a “jugar” con las variables de los Odu de Ifá. Todas tus interpretaciones deben estar basadas en el CONOCIMIENTO y no en la suerte, porque la suerte, puede cambiar y puede que una vez tengas la suerte de un acierto al solo decir “Sí”, pero ese jueguito, no te va a salir siempre. Un Babalawo, no deja nada al azar y mucho menos depende de la suerte. Un Babalawo, depende de su conocimiento.
Supongamos que tienes un consultado que tiene un negocio entre manos y tú le preguntas a Orunmila si es aconsejable hacerlo. Orunmila te dice Oddi Yekun y Otrupon Ogbe y el igbo en la mano del consultado te dice que “SI”. Tu ves un si firme por todos lados. Por tanto, vas y le dices al cliente, que Orula dice que sí y que puede ir ciegamente, solo para que la persona, salga estafada. Cuando te reclaman, tú le dices cualquier mentira a la persona, simplemente porque no supiste interpretar la respuesta de Orunmila, donde con Oddi Oyekun te dice que nace el comercio, pero Otrupon Ogbe te está diciendo, que es un Ifá de PIRATAS, por lo que debiste decirle al cliente: “Orunmila dice que sí, pero a condición de que todo quede claramente establecido en papeles y que las garantías del negocio estén a su favor, porque con las personas que está tratando, no son honestas”. En otras palabras, Orunmila dijo que el negocio era bueno, pero lo estaba condicionando a que la persona estaba tratando con personas deshonestas y ese fue el “Pequeño” detalle, que no le dijiste a tu consultado. De hecho, ni siquiera le diste la opción, a que ÉL sopesara los riesgos y decidiera si tomaba el negocio o no. Mensaje a medias, hace el mismo daño, que ningún mensaje ¿Lo ves?
Ahora sentémonos y veamos esto con algo un tanto más delicado, que solo una pérdida material por malos negocios y comprendas la gran responsabilidad que acarrea, el saber lo que estás haciendo y como debes tratarlo. Ahora vas a hacer una pregunta de emergencia, a una persona ausente y preguntarás por una guía a Orunmila. Agarras tu Ékuele, Moyugbas y preguntas: “Mi Padre ¿Esta persona tiene salvación?”. Orunmila te dice que sí, con Oyekun Oddi y Ojuani Oggunda. Tú corres y dices que sí, pero no pusiste atención a lo que dijo Orunmila y el resultado fue nefasto ¿Qué pasó? Simplemente no te fijaste que si bien es cierto que Ojuani Oggunda te está diciendo que el enfermo se salva, no es menos cierto que Oyekun Oddi te estaba diciendo que hay enfermo que está más allá que de acá y que si te mueves pronto, lo podrás salvar, pero tú solo les dijiste que sí se salvaba y no hiciste ni marcaste nada, para poder salvarlo ¿Ves la gran responsabilidad, no solo de conocer bien los Odus de una respuesta de “Sí o No”, sino de que dés respuestas sin analizar los Odus por los cuáles te responde Orunmila y dejar las cosas a la suerte de tan solo un sí o un no?
Orunmila simplemente te responde, el análisis de los “Pero”, es tuyo y por ello no das respuestas donde no analizas, para poder dar el consejo de acuerdo a lo que dijo Orunmila. Veamos el mismo caso, pero desde un punto contrario. Misma situación y tu vas y preguntas: “Mi Padre ¿Esta persona tiene salvación?” Orunmila te dice que NO con Iroso Oggunda y Oyekun Nilogbe. Como Orunmila te dijo que “No”, tú simplemente transmites el NO con sus nefastas consecuencias ¿Pero que pudo suceder? Que Orunmila supo que tú no tenías el conocimiento para saber que Oyekun Ogbe te decía que por ese Odu se puede perder algún órgano interno, lo cual indica que hay operación delicada y que Iroso Oggunda, te decía que a la persona había que operarla, pero que el asunto se resolvía por medio de Oggún. Por tanto, la persona murió por negligencia del Babalawo nuevamente ¿Ves la gran responsabilidad y porque no es majadería que aprendas lo más que puedas de memoria?
Claro que estos son tan solo son ejemplos hipotéticos e ilustrativos y no van dirigidos hacerte sentir mal, y como te dije, tampoco es darte una enseñanza por medio del terror, sino para que puedas apreciar y comprender la gran responsabilidad que cae sobre tus hombros, al hacer este tipo de preguntas, ya que tienes que tener en mente, que en las preguntas de “Sí o No”, no tienes más armas que tu conocimiento, Allí no hay “Lese” ni “Yale” ni “Onishe”, ni nada VISIBLE a “Simple Vista” que pueda darte elementos de juicio, ni advertencia sobre que puedes hacer sobre la situación, si no tienes el conocimiento para verlos. Con esto, te comienzas a dar cuenta que las cosas no son tan fáciles como se pintan.
Aquí debes saber o por lo menos revisar, los caminos del Odu que son específicos a la pregunta que estás haciendo, ya que, al estar haciendo preguntas de “Sí o No”, literalmente estás preguntando por un CAMINO ESPECÍFICO, ya sea de vida, salud, prosperidad, negocios, casa, hijos, etc., y que, con ello, es que puedes formarte los elementos de juicio, sobre lo que se hace necesario hacer, viendo sus “Iré” y “Osogbo”, cuando Orunmila nos dice “Sí, pero…” o “No, pero…”. Por ejemplo, en nuestro ejemplo del tema del accidente, se hace obvio que si estás preguntando si una persona se salva, lo que realmente estás preguntando, se relaciona directamente a si sobrevive o no, o sea, “Osogbo Ikú”, por lo que ya, tienes el “camino” del Odu que salga y actuar en consonancia. Relaciona el camino del Odu, con lo que estás preguntando. De esto y no de la “Suerte”, es que depende que comprendamos la respuesta y demos el mensaje correcto.
¿Qué te enseña todo esto? Todo esto te enseña que debes tener criterio para este tipo de preguntas y cuando debes utilizarlas, especialmente si eres recién iniciado. Muchas veces, el tema a preguntar puede ser tan profundo, que las preguntas de “Sí o No”, no son la opción que debas utilizar para consultarlo y puede ser mejor, hacer un registro específico para el tema y de esta forma, tanto tu consultado como tú, tengan un mejor panorama y mejores elementos de juicio sobre las acciones a tomar, con respecto al tema preguntado.
Siempre usa el criterio más seguro para las personas que atiendas. Como nuevo Babalawo, mi consejo es que cuando puedas y sea posible, usa el registro del tema, en vez de preguntas de “Sí o No”. Recuerda que trabajas con seres humanos y tu norte, siempre debe ser su bienestar. El interpretar preguntas de “Sí” o “No”, requiere cierto nivel de experiencia y aprendizaje para poderlas hacer y eso, lo irás ganando en el tiempo, solo debes tener una cosa para ello: PACIENCIA.
Tu amigo de siempre,
Águila de Ifá

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