En los últimos 20 años, he visto con gran asombro como se consagra en Ifá a muchos hombres que no tienen ni idea del paso trascendental que van a dar. En la mayoría de los casos, esta consagración  se realiza omitiendo algunos pasos que son de suma importancia.

Antes de empezar a mencionarlos, quiero acotar que el 95% de los Oddun de Ifá manda al hombre a realizar su juramento o consagración. Es decir, que en cualquier momento de nuestras vidas tarde o temprano podremos pasar a tierras de Ifá.

Ahora, aquí viene la pregunta del millón de dólares: ¿cuándo es el momento indicado para hacerlo?

Para llegar a la respuesta más cercana a la realidad, debemos de tomar en cuenta varios factores.

1. Nuestro oddun de awofaka: Al iniciarnos en la regla de IFA-Osha es Orunmila quien tiene la misión de orientarnos y señalar qué es lo más recomendable para que podamos vivir mejor. Como indiqué al principio de este escrito, casi todos los oddun nos «recomienda» consagrarnos en Ifá. Debemos tener presente que ésta ceremonia hay realizarla en el momento oportuno, ya que es válido ejecutarla sí estamos ante un peligro inminente que sólo Ifá nos pueda salvar (enfermedad, presidio, muerte, etc.). Sí no, lo ideal es esperar el momento propicio nunca por capricho pues no resultara favorable.
2. Bóveda espiritual y/o desarrollo espiritual: para todo ser humano que desee caminar y practicar ésta hermosa religión, debe darle posición a su cuadro guía espiritual y ancestros. Pues desde que el individuo se encuentra en el vientre de su madre cada uno de los guías espirituales y ancestros tienen una misión (espiritual, profesional, laboral, religiosa,etc) en la vida de la persona. Mientras más pronto le demos posición a todos nuestros guías y ancestros espirituales, mejor será nuestro desenvolvimiento en todos los ámbitos. Ésto también ayudará a que en nuestras consagraciones los signos u oddun vengan más frescos, y así complementar nuestro desarrollo a nivel espiritual.
3. Rayamiento: esta ceremonia es recomendable realizarla según el oddun que indique Ifá.
   A pesar de que el palo mayombe es otra tierra, Orunmila como testigo de la creación (Éleri Pin) nos puede indicar si es de bienestar (iré) caminar la tierra del palo mayombe o no, ya que hay oddun donde indica que no es recomendable tocar éstas tierras.
   Sin llegar a los extremos de algunos mayores que no se rayaron por cualquier circunstancia, (y como ellos no lo hicieron) empiezan a decirle a sus ahijados que «tampoco lo hagan», trayendo esto como consecuencia un arrastre (en la parte de egguns) para el ahijado; asimismo en ocasiones existen situaciones de fanatismo por parte de algunos aleyos que desean rayarse sin ser necesario para su vida. Ambos extremos no son nada buenos para los religiosos en general.
4. Kariosha (coronación de santo): no hay nada mejor para un religioso que contar con la bendición de su orisha alagbatori (ángel de la guarda) para realizar dicho juramento o consagración.
   Cuando lavas santo para hacer el juramento en Ifá, estás pasando por alto la palabra de la Osha y en especial la de tú orisha alagbatori, ésto (para mí entender) es una falta de respeto para tú ángel de la guarda, ya que estamos actuando según lo que consideramos mejor para nosotros (libre albedrío), sin tomar en cuenta la palabra de nuestro padre o madre de Osha.

Cabe resaltar que existen excepciones desarrollada en algunos Oddun de Ifá muy puntuales, que expresan claramente que el hombre debe lavar santo y consagrarse en Ifá porque no va hacer absolutamente nada en la Osha. Sólo en estos casos específicos, es válido realizar este procedimiento para emprender su nuevo camino como futuro Awó Ni Orunmila.
Otra modalidad que se torna muy común (en algunas casas de Ifá), donde los padrinos le dicen al ahijado que luego del itá de Osha pasen directo al cuarto de Ifá, sin saber qué vendrá diciendo el orisha alagbatori de la persona. Ya que en el itá éste puede indicarle que debe quedarse en la Osha, porque va hacer babalosha, caballo de santo u Obba Oriaté ¡sí se lo propone!. Es muy posible que ésto ocurra porque el orisha alagbatori visualiza que su omoddé (hijo) estará mejor en la Osha que en Ifá.
Ahora bien, si luego del itá de Osha, el ángel de la guarda expresa que lo más conveniente es que su hijo se consagre en Ifá lo más pronto posible puede realizarlo, dado a que la persona ya cuenta con la aprobación de su orisha tutelar.

No puedo dejar mencionar que a través de los años también se puede dar el caso (por razones de prolongación de vida), que el ángel de la guarda pueda mandarlo a jurar Ifá porque su «misión» dentro de la Osha (por las razones antes mencionadas) ya culminó y éste aún no desea que se vaya a araonú o araorun (tierra de los muertos).

En conclusión, podemos decir que lo mejor para nosotros como individuo y religioso es contar con la bendición de nuestros guías espirituales, ancestros, toda la osha y por supuesto nuestro orisha alagbatori.
Tengamos presente, que aquellas decisiones que tomemos sin el consentimiento de nuestros guías, ancestros y nuestros orishas en general es de ¡nuestra entera responsabilidad! Recuerda que cada uno de nosotros sigue teniendo su libre albedrío y tenemos en nuestras manos la decisión de tomar el camino correcto (marcado por nuestra parte religiosa) y el camino supuesto (lo que creemos sin tomar en cuenta lo indicado por nuestros guías, ancestros y la Osha Ifá. Tengamos presente que más que una religión, !es un sistema de vida¡

Mis saludos y respeto para todos.

Obbá Alá Ekun.