El Iwa Pele es una herramienta para el crecimiento, la sabiduría y la iluminación, y no para el control, el poder y la autocomplacencia
¿Qué sentido tienen la adivinación o la capacidad de provocar cambios prácticos y evidentes con la energía Orisha si dichos cambios no se producen en un contexto general en el que predomine el buen carácter?
Olodumare va en busca de los corazones buenos por eso es llamado el “Buscador de Corazones”.
IWA
Iwa significa carácter. Iwa es lo mismo que el ser que alegra la vida porque su manera de actuar agrada a Olodumare.
Se enfatiza por consiguiente que el carácter bueno debe de ser rasgo dominante en la vida de un individuo. Cuando se dice que alguien tiene buen Iwa es porque muestra en su vida y en las relaciones personales con los demás las cualidades correctas de un buen ser humano.
En el Yoruba el carácter del hombre es de importancia suprema, en ello se basa el juicio de Olodumare. Las demandas puestas por Olodumare en el hombre son completamente éticas. El bienestar del Hombre en la tierra y, después de la vida, depende de su carácter, así lo determina Olodumare.
La naturaleza básica de una persona no puede percibirse; sin embargo, el carácter es identificable en las acciones diarias de uno como persona. Iwa se forma por el subconsciente, recoge todos los pensamientos y hechos de vidas pasadas y en la vida presente.
Una persona mala tiende a ponerse peor hasta que su sufrimiento haya terminado. Puede tomar varias encarnaciones para recobrar el grado de pureza perdido en un tiempo de vida. Por el contrario, una persona buena progresa en la armonía con el Principio Universal de una manera acelerada.
Iwa y reputación tienen significados diferentes. Nuestros conocimientos nos dan reputación, pero nuestro Iwa se conoce por nuestra conciencia. La reputación es el Iwa dado a nosotros por las personas que vienen a nosotros. La reputación es mortal pero Iwa es inmortal. Iwa es el recuerdo del alma.
Estos recuerdos son guardados en la mente que a su vez es dirigida por el intelecto. Terminado el proceso, se dirigen los pensamientos de uno hacia el Ego mas Alto o Intelecto donde es posible adquirir la habilidad para poner a punto el espíritu o el testamento de Olodumare.
La Glándula Pineal (Ori inu) y la Glándula Pituitaria( Ori ) juegan un papel importante en la demanda espiritual del hombre, ambas actúan de puente entre el cuerpo y el espíritu. La glándula Pineal se correspondería con el Chacra Agna, situado entre las cejas, encargada además del pensamiento racional e intuitivo, de la memoria y la concentración, de la conciencia sin pensamientos, del dominio del espíritu sobre la materia, y de la fusión del consciente y el inconsciente. Además esta Glándula -según los monjes tibetanos- se hablaba que era el centro de la clarividencia y de la intuición, por lo que según estos se le asocia a esta glándula un tercer ojo.
Debemos destacar las siguientes partes en la Glándula Pineal; la más baja que se llama el “Solo Ojo”, porque ése es el punto dónde la conciencia espiritual del hombre se refleja a través de su cuerpo físico. El medio de la glándula pineal es el lugar dónde se localiza el subconsciente, es donde se reciben los impulsos de la Conciencia Divina, impulsos que controlan el latido del corazón, la respiración y todas las otras actividades que tienen lugar en las glándulas y órganos del cuerpo.
Un canalillo o capilar muy sutil que se encuentra entre la Glándula Pineal y la Glándula Pituitaria sirve para que ambas se conectan. Perdiéndose este canalillo cuando uno muere, por lo que destacaríamos que no existe duda del intercambio de fuerzas bioelectromagnéticas que existe entre ambas glándulas.
La Glándula Pituitaria se encuentra situada en la base del cerebro descansando armoniosamente en el hueso esfenoides; esta correspondería con el Chacra situado en la coronilla; llamado Sahasara, esta rige la inspiración, la conciencia cósmica, el Yo superior, la integración, la evolución, la unión con la Divinidad, la transmutación y la conciencia de ser uno con el todo. En esta se refleja el centro de la personalidad y del alma.
El centro de la personalidad es el que nosotros debemos purificar, es como el vidrio manchado a traves de la pureza del ego, o brillos del alma. La relación de impulsos que provienen del subconsciente pasando por nuestra mente consciente hacia un grado de conciencia superior activa el alma el fluido de pensamientos forman parte de la ley de causa y efecto…La manera y el Carácter hacen a una persona.
IWA PELE
El carácter bueno es la armadura suficiente contra cualquier acontecimiento duro o difícil en la vida. Cualquiera que lo tiene no debe de tener miedo a nada. Es un refrán común: “el carácter bueno es la guardia del hombre”. Las personas de carácter malo son los que temen inútilmente debido a su carácter.
Todo esto es expresado en el Corpus Ifa a través de los siguientes Odu’s.
Ogbe Gunda
Orumila busco los medios de éxito una vez en la vida y se dijo que la única manera era cambiar su Iwa, y este tuvo mucho éxito.
Todos estamos buscando un buen Iwa para el éxito por lo que Iwa se ha vuelto la madre de muchos niños,
venga y mire a los niños inumerables de iwa,
venga y mire a los niños inumerables de iwa,
iwa lleva a los niños en sus brazos,
venga y mire a los niños inumerables de iwa.
El carácter es todo lo que se requiere.
El carácter es todo lo que se requiere
No hay ningún destino a ser llamado infeliz en ife.
El carácter es todo lo que se requiere…
Irete-Di
Irete di nos da a entender que el carácter bueno facilita los acontecimientos de la vida, las riendas de su vida permanecerán en su mano .
El carácter bueno es el que habilita la soga de la vida.
Para quedarse irrompible en la mano de uno.
Así lo declara el Oráculo a Orumila
Quien por medio del carácter bueno
Iba a ganar el acceso al Ashé de las 401 divinidades.
Oworin-Edin.
Oworin Edin nos explica que el buen carácter no sólo hay que recibirlo, sino que, hay que ponerlo en práctica.
Así lo declara el Oráculo a Anfonikun.
Déjelos solo, permítales correr,
Es su carácter quien los caza.
Así lo declara el Oráculo sobre Anfwonikun
Quien teme día y noche continuamente…
Mandé el carácter bueno a usted, pero póngalo en practica…
Mandé el carácter legitimo a usted, pero póngalo en practica…
Anfwonikun deja de correr como un cobarde.
Ogbe-Wori
Este Oddun enmarca que el dinero exalta a un hombre y al mismo tiempo lo despoja de su carácter. Cualquiera que tiene demasiado amor por el dinero tiende a perder su carácter bueno…
En Orobanta-awuwobi-owu los habitantes del mundo declararon que nada era más importante que el dinero y dijeron que ellos descartarían cualquier cosa para correr detrás del dinero.
Orumila dijo que ellos debían pensar menos en el dinero y más sobre Ifa. El dijo que ellos no habían de honrar al dinero, pero sí a Ifa y al Conocimiento, porque a éstos les daba igual cualquier estatus social. Si usted tiene mucho dinero, pero usted esta cojo, ciego , loco o es un hombre enfermo, no le servirá para nada el dinero.
Demasiadas veces, cegados por el poder inherente de la filosofía o creyendo equivocadamente que la energía del universo es suya, las personas manifiestan cambios que provienen, no tanto del buen carácter si no del interés propio, la arrogancia o la ira. A largo plazo, dichos cambios no beneficiarán a los implicados.
Las personas intentan aprenderse todas las partes de los Orishas, su Ashé, sus ofrendas apropiadas, cómo rezar, cuándo hacerlo, qué decir cuando se reza…Ellos intentan memorizar cómo lanzar el Obi así como las cinco posiciones básicas. Algunos se esfuerzan por aprender todos los rezos, cantos e historias sobre los Orishas, y ésto es vanidad, no sinceridad.
Mientras todas estas cosas son muy importantes, ellos no saben algo que es crucial para el éxito en Ifá…¡El Iwa Pele! En el extremo, uno puede saber todas las canciones correctas para cantar y cuándo cantarlas, pero si a esa persona le falta Iwa Pele esas palabras nunca se extenderán más allá de las paredes de su cuarto.
Uno puede saber lanzar el Obi y marca Oddun, pero sin Iwa Pele uno nunca conocerá el verdadero significado de su lanzamiento. Oddun nunca hablará a ese individuo que le falta Iwa Pele. El Ashé del Orisha será un concepto mental sin sustancia a menos que uno tenga Iwa Pele.
Iwa Pele es un estado del ser o de la manera de ser, un lugar en el que uno vive la mayoría del tiempo. Es un estado filosófico que alcanza la realización práctica en su vida diaria. Es un estado poderoso que sostiene más Ashé del que nosotros posiblemente pudiéramos imaginar. Es una resolución interior que permite actuar con integridad y con carácter incluso cuando es difícil hacerlo.
El Iwa Pele se refiere a los corazones y almas buenas. Tiene que ver con tomar decisiones personales desde el entendimiento y en el contexto armonioso del mundo en que vivimos. Se refiere a hacer lo que es universalmente correcto y no sencilla y arbitrariamente correcto para una persona o un grupo. Uno no puede alimentar su propio carácter aceptando o ignorando el mal carácter de los demás…aunque se hayan iniciado antes que uno.
El Iwa Pele es una herramienta para el crecimiento, la sabiduría y la iluminación, y no para el control, el poder y la autocomplacencia. Es, además, la única manera de hacer uso del poder y la energía de los Orishas . Es, en fin, el único camino que nos permitirá, algún día, cumplir nuestro destino y ocupar nuestro lugar cuando regresemos a la casa de nuestro Padre Olodumare…