Los babalawos “híbridos” y la fe de sus ahijados

Los babalawos “híbridos” y la fe de sus ahijados

La fe mueve montañas dice el proverbio, pero que pasa cundo nos quieren cambiar la fe

Lo primero que debo decir con toda responsabilidad, al comenzar a redactar este escrito, es que no soy babalawo y por ende puedo estar omitiendo información importante, con respecto a algunas de las consideraciones que hago acá. Sin embargo, voy a hablar desde mi perspectiva como creyente de la religión y sobre la “imagen” que están dando algunos babalawos.

Comencemos con lo que se veía desde afuera, en la mayoría de las casas de Ifa, por lo menos en Venezuela, antes de esta oleada de rituales Nigerianos. Cuando se consagraba un nuevo babalawo, lo hacia ante la presencia de Olofi en el cuarto de Ifa, yo no soy quien para decir si esto era correcto o no, pero era tema común entre los babalawos, quien sería el Olofista que pondría el Olofin para el Ifa de tal persona, en caso de que el padrino que le estaba haciendo Ifa no lo tuviera recibido. Incluso se rumoreaba en los pasillos de las casas de Ifa de aquella época que se pagaba un derecho por llevar el Olofi para el cuarto donde nacía el nuevo awo ni Orunmila.

Pasado el tiempo y cuando el nuevo babalawo acumulaba el conocimiento y experiencia necesarios, su padrino, le “liberaba las manos” al entregarle cuchillo en la ceremonia llamada Kuanaldo. A partir de ese momento, las facultades y atribuciones del nuevo awo se incrementaban, pues ya tenia recibido cuchillo.

Años más adelante, algunos awo ni Orunmila, no todos, optaban por recibir Olofi, ante lo cual se volvían Olofistas y en su jerga de presentación agregaban con mucho orgullo la frase, “omo Oddun”. Es allí donde alcanzaban el pináculo de su carrera como religiosos del culto de Ifa.

La llegada de los primeros Nigerianos

Cuando comenzamos a ver los primeros babalawos consagrados por los rituales nigerianos, se nos explicaba que era una religión hermana, en la cual, existían diferencias fundamentales y funcionales, que hacían los rituales de los nigerianos, incompatibles con los que practicaban los babalawos afrocubanos.

Una de las grandes diferencias, es que en lugar de Olofi, cuando se consagra un babalawo nigeriano, en el cuarto de Ifa esta es igba oddun y por ello la matriz funcional de cada culto era diferente.

Hasta ese punto, el panorama era lógico y transparente a los ojos de la comunidad religiosa, dos cultos hermanos con similitudes y diferencias donde cada uno era fiel a sus tradiciones y costumbres, pero si eso es así, entonces:

¿Dónde surge el problema?

En mi humilde opinión, el asunto de Ifa se puso turbio, cuando comenzaron algunos babalawos consagrados por la rama afrocubana a implementar rituales nigerianos entre sus ahijados. Algunos babalawos, después de ser presentados ante igba oddun, para ser reconocidos por sus congéneres nigerianos, comenzaron a decirle a sus ahijados, que sus deidades afrocubanas, necesitaban, ser rectificadas, por que a la luz de sus nuevos conocimientos, lo que él nos entregó y por lo cual le pagamos, no esta bien consagrado.

Entonces, te reemplazan el Ilde verde y amarillo, por el marrón y verde, cambian los ikines e incluso en algunos casos colocan más ikines. Vuelven a consagrar Eshu porque le faltaban cargas o rituales, para que esté completo. Y así una gran cantidad de modificaciones, las cuales implicaban obviamente el pago de un derecho adicional para la necesaria rectificación de consagraciones que tal vez tenían varias décadas en manos de sus ahijado.

Y es allí donde para mi, desde mi óptica ignorante, se están dejando ver la costura, la avaricia y la ambición algunos babalawos luego de que eran objeto de nuestro respeto y admiración.

Como es mi estilo, voy a poner un ejemplo, tal vez algo sencillo pero válido. Imaginemos por un momento que tenemos una enfermedad y algunos amigos y/o conocidos, nos cuentan que acudieron a la consulta de una respetado doctor, quien les prescribió un procedimiento médico para aliviar sus padecimientos y a pesar de ser costoso, ellos lo hicieron y efectivamente les funcionó.

Ante tal recomendación nosotros acudimos con aquel doctor, quien demuestra un gran conocimiento y mucha experiencia y con mucho aplomo, nos diagnostica la causa de nuestros males y nos receta los procedimientos necesarios para poder estar mejor.

Inundados de fe y confianza en aquella eminencia médica, hacemos el sacrificio y luego de pagar entre 500 y 1500 dólares, somos sometidos al procedimiento recomendado por el facultativo. En principio no vemos mayor cosa, pero sin embargo, por la fe en sus conocimientos médicos, seguimos adelante con nuestras vidas y regresamos de cuando en cuando para una consulta y algunos retoques necesarios para seguir estando bien.

Así las cosas, pasan los años y ahora ese mismo doctor, que a parte de tu respeto se ha ganado tu amistad, te dice que asistió a un nuevo congreso médico y con lo que allí aprendió cayo en cuenta que lo que él mismo te hizo hace años, está incompleto o le falto algo, que debes volver a pagarle para que repare lo que él mismo te entrego y lo que es peor, estamos hablando de algo en lo cual, tu tenias mas fe de la que profesabas por el mismo médico.

Este pequeño ejemplo, no ocurre en el gremio médico. Pase lo que pase, un doctor siempre te dirá, que lo que se te hizo en su momento, fue lo mejor que se pudo con los recursos disponibles y que si te sientes bien no requieres mayores procedimiento médicos nuevos.

Es allí, mis respetados babalawos, donde ustedes deberían imitar a los galenos, con algo tan delicado, subjetivo y etéreo como la FE, no se deben hacer rectificaciones, como creyente de Ifa, les suplico, no rompan la majestad y admiración, que por tantos años les hemos conferido. Nosotros necesitamos seguir creyendo en ustedes, son muchos años de confianza y amistad, para que por unas cuantas monedas de plata, quebranten nuestra fe, que hasta ahora ha sido incondicional. Para muchos, me incluyo, la palabra de mi padrino era invaluable.

Recientemente en uno de los grupos de iworos, un babalawo comentó, que la presentación ante igba oddun, había existido toda la vida, pero solo que ahora, es que se esta revelando ese secreto de Ifa. Por Dios, como preguntaban ustedes mismo frecuentemente, donde nace eso.

Se puede entender que ustedes a titulo personal, quieran crecer e implementar nuevos conocimientos en sus practicas, incluso que a los nuevos ahijados los consagren con las cosas nuevas, pero por DIOS no me quiten la fe en los ikines de mi mano de Orula ni en mi Eshu que tanto ha batallado conmigo.

Les queda mas elegante decirme, ahijado, su consagraciones están correctas, pero a los nuevos hoy en día se les hacen otros procedimiento porque todo evoluciona y por lo tanto Ifa no es la excepción (Ifa Wa). Pero no me digas jamás que debo rectificar mis consagraciones para ajustarme a las prácticas de Ifa, porque lo que tu me entregaste hace tantos años me ha funcionado, tal vez por mi fe en ellos y en usted.

En Conclusión:

Yo no niego que todo evoluciona, que se implementan nuevas prácticas, pero de allí a decirme que debo volver a recibir de tus manos, lo que hace años me consagraste, para mi es un grave error, porque si no tienes fe en lo que tu mismo hiciste que queda para mi. Con el mayor de los respetos bogbo awo iboru, bogbo awo iboya, bogbo awo ibosise.

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