EGBE constituye una categoría espiritual extraordinaria que forma parte de la estructura celestial. Representa la comunidad o fraternidad de la que formamos parte antes de descender a la tierra. Es una expresión de la socialización espiritual en ORUN. Allí en esa comunidad coexisten los pares celestiales, nuestros gemelos. Hay integrantes simples y elegbe: líderes de esa comunidad.

MISIÓN ¿cual es el sentido de esta categoría?

En nuestro entender, es la integración de un complejo armado por el creador para la protección y guía de los seres humanos. La cosmogónica yoruba explica las células sociales como familia en la tierra y como Egbe en el cielo. Egbe significa sociedad. En cielo hay fraternidad. La familia no son muchas. La familia es una sola.

Por lo tanto, en el desprendimiento de unos de sus miembros para reiniciar su nuevo ciclo vital en la tierra, implica un sentimiento de responsabilidad para sus pares y su fraternidad. Es un cambio en el grupo. Esa nostalgia implica que tu par celestial, Egbe ORUN, concurra al pie de Olodumare, en conjunción con el Orisa regente, la observación de ESU, la divinidad del infortunio, y de Orunmila, testigo de destino, para escuchar las peticiones de vida de su compañero que marcarán su derrotero en la tierra (ayanmo,
Atunwa ).

Egbe ORUN se desdoblara en Egbe aye, quien te acompañara a escoger el ori y en tu descenso a la tierra.

La misión de Egbe es buscar que cumplas con el destino escogido con la aprobación de Olodumare, y que alcances las bendiciones que el yoruba concibe para la vida en la tierra: la prosperidad, la fertilidad (hijos, familia) y larga vida.

Dos razones pueden implicar que Egbe procure su regreso al cielo con el afán de protegerte.: 1) Que sea demasiado querido en su fraternidad y el mismo «ser» pacte su regreso inmediato (concepto denominado, ~abiku~nació para morir~o elemere); 2) se esté desviando irremediablemente de su destino; 3) que el mismo «ser» haya solicitado en el cielo morir temprano. En todo caso, puede ser causado por un pacto o por rompimiento del pacto.

En el odu Ejiogbe se cuenta como Orunmila convenció a los Egbe que debían permitir que sus pares celestiales viajarán a la tierra y tuvieran larga vida. Dice Ejiogbe que Orunmila después de convencerlo hizo un pacto con los Egbe, tirando cada uno de un lado de una hoja de ikoko. Por eso existe el procedimiento, cuando se revela este signo para un bebe en peligro, de envolver los ikines de ifa en una hoja de malanga y hacer el sacrifico indicado, en recordación a este pacto que realizo Orunmila en el cielo.

INTERRELACION EGBE/ORI

Egbe y ori deben estar en equilibrio. Destino ~ori~ egbe ~tu par~no deben estar en conflicto. Ambos, deben representar la realización de los cuatro ires vitales. Si hay desequilibrio no puede haber buen camino. Por lo tanto, ciertas fluctuaciones y problemas de una persona indica la necesidad de indagar también fallas en su ori o fallas en su Egbe. Egbe es responsable del destino. No podrá haber Egbe sin Ori, ni Ori sin Egbe.

MANIFESTACIONES TERRENALES DE EGBE

Las primeras manifestaciones pueden experimentarse, con cierta lógica: en: 1) las famosas conversaciones de los bebés con alguien inexistente, en ese momento aún ellos no se han o desprendido completamente de ORUN y están muy apegados a su par espiritual; 3) el espejo es el reflejo de nuestro par espiritual; por esta razón, después de un ibori (rogativa de cabeza) o un Iyawo no debieran mirarse en el espejo ~podría estarse perdiendo la reafirmación del yo terrenal~Y unirse el Egbe del cielo y el de la tierra, lo cual no es conveniente; 4) la pérdida de memoria y de objetos, pueden ser también atribuible, casuísticamente a Egbe.

Los roles que desempeñamos en la tierra no son más que una repetición de los roles que representamos en el cielo. Así por ejemplo, los líderes en la tierra también lo fueron en su fraternidad en el cielo.

En el un pasaje del odu ogbe jeku, se explica como «Aran nsode» le faltaba el sueño y experimentaba infertilidad. Los babalawos le aconsejaron tener su propio Egbe y realizarle el sacrificio correspondiente. Así aran nsode logró tener muchos hijos.

En el odu ogbe iyonu, un rey tenía varias esposas. Iyanla oba, la más antigua era esteril. Los babalawos le aconsejaron hacer sacrificio con un vestido, expresando la frase «a este vestido le hace falta un niño» y prepararar una sopa de carne con verdura para su Egbe. Luego del sacrificio comenzó a tener descendientes.

En cambio, puede darse la confusión de identificar un guía espiritual con el Egbe de la persona. ‘No es una confusión dañina. Es una confusión conceptual y solo ifa debe identificar cuando la persona debe venerar a su Egbe o a sus ancestros Olugbeja (protector).

Tomemos la coincidencia de que Egbe se refleja y está en los espejos de agua, como en la tradición cubana los espíritus están y tiene sus asiento en vaso de agua.

EGBE Y LAS DIVINIDADES

La relación más cercana puede observarse entre Egbe y Orisa Ibeji. Los santos gemelos representan la dualidad. Los gemelos son ñiños, al igual, que la composición de nuestra fraternidad en el cielo.

Egbe no debe identificarse como una divinidad propiamente hablando, aunque sí es una categoría espiritual de gran importancia.

LUGAR EGBE EN NUESTRA TRADICIÓN

No constituye una categoría popular en nuestra tradición hasta tiempos actuales. Si tomamos en cuenta que la religión Yoruba, traída por esclavos africanos, no tuvo una alta composición de mujeres; encontraríamos en ello, una de las razones o causales de su mínimo conocimiento.

No obstante, en cuerpo literario de ifa afrocubano, aparece enmascarado o con diferentes nombres.

Los sacerdotes de Egbe son principalmente mujeres. Ellas son las principales consagradoras del icono. Puede sociológicamente tener esto que ver con una alta relación con la composición infantil comunitaria de Egbe.

LITURGIA

Egbe tiene diversas denominaciones: borokinni (Egbe del cielo), ikorita Arabansala (nombre con que aparece frecuentemente en eridilongun).

Los iconos de Egbe se denominan Eleko (el más sencillo y no se alimenta con sangre ); e Iyalode (la madre de los Egbe (si se alimenta con sangre).Ella fue esposa de Orunmila y cuando se separó de él, subió al cielo y prometio desde allí ayudara Los hijos de Orunmila en la tierra

Egbe que se identifica con el número 8 y tiene como componentes de su Ebo:

• Kola amargo
• Caña de azúcar
• Camote
• Obi abata
• Akara
• Moimoi
• Miel
• Oveja
• Chivo
• Gallo
• Paloma

Los Egbe tienen como lugar preferido de reunión las plantaciones y de plátano. También los espejos de agua.Son lugares para depositar sus ofrendas.

Es tabú para Egbe el aceite de nuez de palma y maldecir durante su veneración.Pero el tabú individual de cada cual es también tabú para Egbe, si tomamos en cuenta su relación con el destino.

El tabú se dice que,además, es un pacto con Egbe

A Egbe se le venera de rodilla o sentado.

Egbe es una razón para guiar nuestro destino por la senda de la buena fortuna

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