BOKONORS, VOUDUSIS, OZAINISTAS, Y TATAS UTILIZAN ESTE METODO, QUE NACIDO EN LA LEGENDARIA CIUDAD DE IFE, TIENE SUS ORIGENES, EN DAHOMEY, AUNQUE PERFECCIONADO POR LOS SACERDOTES EGIPCIOS DE HORUS. DE AHI LA PALABRA DE
HORUS – RA (ORUNMILA).

¿PERO QUE ES IFA?, ¿UN DIOS?, ¿UN METODO?, ¿ORUNMILA ES SU INTERPRETE?,

ESTAS DUDAS SE FORMULAN, POR MUCHAS PERSONAS, ESO SI EN SILENCIO. NI LA MAYORIA DE LOS BABALAWOS, HAN ANALIZADO ESTAS CUESTIONES, Y VER EL RESULTADO ANALITICO, DE LAS PREGUNTAS.

EN EL POEMARIO (ESES) DE IFA, SOBRE EL QUE SE BASA EL ORACULO, HACE ENTREVER, QUE ORUNMILALA TIENE LA POTESTAD ENTREGADA POR OLOFI (AUNQUE NO DEBEMOS OLVIDARNOS, QUE EL PRIMERO EN SER ADIVINO FUE (SHANGO), DE VISLUMBRAR LA SITUACIÓN DE LOS HOMBRES, SU PASADO Y SU FUTURO.

EN AFRICA EL BABALAWO, INTERPRETA IFA, A TRAVÉS DE LA NUEZ DE PALMA. PERO EL OPELÉ ES UN HERALDO DEL DIOS DE IFA, QUE CREO DEBE DE SER UTILIZADO, POR TODAS AQUELLAS PERSONAS( AWOSES), QUE CONOZCAN EL POEMARIO DE IFA.

¿PERO QUE ES IFA?

EN EL PRINCIPIO DE LOS TIEMPOS HABIA CUATRO DIOSES PRIMORIDALES.

– ECHU.
– ORUNMILA.
– AGBONIREGUN.
-BARAIFA.

ORUNMILA, DIGAMOS, ES UN MEDIADOR, UN PORTERO, QUE TIENE LAS LLAVES DEL DIOS SECRETO AGBONIREGUN, EL DIOS QUE SOSTIENE AL MUNDO, DIOS DUAL, BUENO Y MAL0 (BARAIFA). REPRESENTA LA VISTA, EL PODER DE VER MAS ALLA, EN EL MUNDO DE LA ADIVINACIÓN.

IFA ES ELA, HIJO DEL DIOS DE OLOFI, PERO SI NOS CEÑIMOS A LAS SAGRADAS ESCRITURAS DE IFA. SOLAMENTE HABLABA CUANDO SE LE GOLPEABA, YA QUE ERA MUDO. ENTONCES COMO VA HABLAR IFA, SI NO SE GOLPEA.

ELA SIGNIFICA SALVACIÓN. ¿PORQUE LAS MUJERES NO SE HACEN IFA?.

ACASO LOS HOMBRES TENEMOS MIEDO, DEL PODER DE ELLAS EN LA RELIGIÓN. LA TIERRA ES FEMENINA, LA LUNA TAMIBÉN, RECORDEMOS QUE LA PRIMERA ORICHA, CON IFA, ES NANA BURUKU.

Que Representa Ifá

Ifá representa el pensamiento filosófico por excelencia, la sabiduría plena, el centro de ideas cosmogónicas y cosmológicas, la visión del mundo, las normas éticas que rigen las relaciones sociales de los hombres, la concepción de la Naturaleza, la vida, la muerte, los preceptos orientadores de los hombres y su conducta frente a las fuerzas contrarias al bien. Ifá como todo lenguaje de vida, simbólicamente se transmite por la vía de los Odu u Odun, signos o letras descifradores del mundo, observando el bien y el mal. Básicamente son 16, llamados Olodus o Mellis, a continuación los nombramos en el orden jerárquico dispuesto por los sacerdotes: Baba Eyiogbe, Oyekú, Iwori, Oddí, Iroso, Ojuani, Obara, Okana, Ogundá, Osá, Iká, Otrupo, Oturá, Irete, Oché y Ofún. Asociados a cada signo hay un conjunto de versos, proverbios e historias ilustrativas llamados Patakíes, donde se recrea el mundo simbolizado en tramas protagonizadas por los Dioses Yorubas, animales o personajes ligados al mismo Signo. Ifá habla en Metáforas y Parábolas. El diálogo que entabla el consultado con el Sacerdote discurre en la estera perfilando la claridad del consejo de Orunmila. Existen otras letras del resultado de la combinación de los Odun básicos llamados Omolú o compuestos, en su totalidad serían 256 signos fundamentales que contiene este sistema adivinatorio. Del panteón de los dioses de la Santería o religión de los orishas, hay uno ligado al oráculo de Ifá, Orula o Orunmila, el benefactor de los hombres, consejero y sabio, el encargado de interpretar Ifá.

Para la concepción de los creyentes, al nacer alguien, se debe presentar al Creador para saber su destino. Orunmila es testigo, por lo tanto es acreditado a orientar a los humanos para enfrentar la vida. Otra fundamentación estriba en que una vez concluida la Creación, Olofi (Dios), sube al Cielo cansado de trabajar, enviando posteriormente a Orunmila y a los otros Orishas a la Tierra a encargarse de los problemas humanos.

Al principio el Orisha Shangó, dios del trueno y el fuego, era el encargado de la interpretación de Ifá, pero a consecuencia de que sus permanentes batallas y guerras no le permitían consultar, le entregó los instrumentos de adivinación al viejo Orunmila. En otra versión es Elegguá, dios de las encrucijadas y los caminos, el que salva a Orunmila de la furia de su padre cuando era pequeño. En este Patakí el padre de Orunmila ordena matar a todos los varones por la indignación que le produjo Oggún, dios del hierro y la guerra, al efectuar incesto contra su madre. Orunmila fue enterrado al pie de una ceiba y diariamente Elegguá la llevaba alimento. Con el tiempo fue perdonado y salvado de su entierro, luego Shangó cortó de esa Ceiba un tronco e hizo un tablero para adivinar y se lo entregó a Orunmila convirtiéndose éste en un Famoso Adivino entre la gente.

Los argumentos anteriores son resúmenes forzados por razones de espacio de historia contenidas en el Oráculo de Ifá, explicando el rol ocupado por Orunmila, así como los otros Orishas, sus relaciones parentales, personalidades, caprichos e inconformidades. Los Dioses Africanos son distintos a lo acostumbrado, ellos se humanizan, poseen sexo, conciben, viven y tienen debilidades.

Babalawos

En Analogía, Ifá representaría la Biblia del Cristiano o el Corán del Musulmán. Cada elemento del Ceremonial y la Ritualística de esta Religión, su origen, la esencia de las Ceremonias, en fin todo, Ifá lo explica. No sólo en el campo de lo Religioso, también en las normas que rigen la vida profana de los creyentes en los Orishas.

Para entablar un diálogo con Ifá, los humanos se dirigen a los Babalawos, sacerdotes del culto, únicos autorizados para consultar el IKIN de Ifá. Son seguidores de Orunmila, nombramiento que se recibe en una ceremonia de gran envergadura. Estos sacerdotes son fieles intérpretes de la máxima unidad sagrada, Ifá-Orunmila. Son escogidos y privilegiados por este Orisha entre los varones, ni siquiera los homosexuales tienen cabida entre ellos.

Los hombres seleccionados pasan generalmente por una ceremonia primaria dirigida por Babalawos, llamada «entrega de mano de Orunmila o Awofaka», donde la divinidad escogerá su futuro iniciado. En el caso de las mujeres esta ceremonia es un poco diferente y recibe el nombre de Ikofá, lo cual es una representación de Orunmila, además de ser la mayor ceremonia de este culto para ellas, llegando al rango de Apeteví o ayudante de Orunmila.

Las funciones de los sacerdotes están prescritas en Ifá. Su autoridad para salvar a una persona de una muerte trágica repentina, colocándole el Ildefá, pacto de Orunmila con la muerte, simbolizado en una pulsera de color amarillo y verde colocado en la mano izquierda. Otra función del Babalawo es la de iniciar a otra persona entregándole Eshu-Elegguá, deidad principal junto a Oggún, Ochosi y Ozun. En conjunto son llamados los guerreros y de los que se dicen fueron iniciados en Ifá, por lo tanto son entregados por los Babalawos porque ellos conocen enteramente sus secretos, aunque el santero también tiene la potestad para entregarlos. Además de esto los Babalawos ejercen diversas funciones en la consagración de una persona con su Orisha tutelar; averiguar con el oráculo cuál es su «ángel de la guarda» u Orisha que le será consagrado, el Ebbó de entrada y la matanza de los animales que confirmará la consagración del santo. La mencionada entrega de «Mano de Orunmila» y consagrar un nuevo Babalawo son órdenes de Orunmila y para esto se deben cumplir los requisitos antes mencionados, agregando una conducta moral intachable, ser varón definido y hacer cotidiana la humildad.

No existe una organización jerárquica total en este culto, la circunstancia histórica no lo permitió. Existe un orden jerárquico por familias sagradas y relación de iniciados. Otro concepto jerárquico depende de la profundidad en el conocimiento del sistema de adivinación y ceremonias alcanzadas después de hacerse Babalawo. Las ceremonias posteriores a la consagración de Ifá son recibir «cuchillo» o kuanaldo, “Autorización” para efectuar matanza de animales de 4 patas, y la mayor consagración del Babalawo, ser Omo-Odu, que es recibir Olofi. También se puede ser Oluo Babalawo, punto polémico entre nuestros informantes, ya que algunos afirman que es un Babalawo consagrado antes con su Orisha tutelar, mientras que otros hablan que aquel Babalawo que consagra a otro hombre como Babalawo recibe el título de Oluo.

Muchos colocan a los Oluos en la primera clasificación ya descrita, en fin el orden mencionado es respetado por la mayoría, agregándole el factor, tiempo de consagración o antigüedad, que es de mucho peso entre los sacerdotes. La representación material de Ifá o los elementos simbólicos de su energía son los Ikines o semillas sagradas, utilizadas en la adivinación conjuntamente con el tablero o Atépon de Ifa, tabla de madera redonda. Al momento se le agrega un polvo sagrado, Iyerosun o Iyefa, permitiendo visualizar las marcas hechas por el sacerdote en la manipulación de las semillas. Este acto memorable se denomina Atefar y es usado exclusivamente para ceremonias de mayor envergadura: la entrega de «Mano de Orunmila», las ceremonias de adivinación en la consagración de un Babalawo o en la «Apertura de Año».
Otro instrumento de permanente uso en la adivinación es el Opelé, una cadena de 8 cuentas, cada una con un lado oscuro y otro claro, y en donde se lee la letra u Odu luego de que el sacerdote la deja caer sobre el tablero. Hay otros instrumentos complementarios en ambos métodos de consulta, los denominados Ibos: piedra pequeña, hueso, caracol, etc. Estos se utilizan en el proceso de la consulta para afirmar o negar las preguntas hechas por el Babalawo. Otro es el Iruké, un rabo de caballo adornado usado para cubrir los Ikines antes deA tefar. Finalmente el Irofá, un tarro o cacho de venado que tiene múltiples usos: para la entrega del Ildefá o para afirmar lo dicho por otro Babalawo, golpeando el tablero cuando se hace Itá, el arte de adivinar o leer el porvenir de una persona.

Al referirnos a las jerarquías entre los Babalawos hablamos de las familias sagradas o la reinterpretación de los antiguos linajes interrumpidos por la esclavitud. Al llegar a Cuba estas familias se mantuvieron en la religión y se cree que los primeros Babalawos en esa tierra se remontan a la segunda mitad del Siglo XIX, según datos aportados por la eminente investigación Africa en La Habana, y a quien agradezco parte de la información manejada. Estas ramas o familias de Ifá aún se mantienen y algunas fueron lideradas por nombres de dignatarios como: Tata Gaytán (Ogunda-Fun), José Asunción Villalonga (Ogundá-Masá), Bernabé Menocal (Babá Eyiogbe), Bernardo Rojas (Irete-Dí), Ño Carlos Addebí (Ojuani-Chika), Quintín García (Oturaniko), Miguel Febles (Odi-ka) y muchos otros que agrandarían con sus nombres la historia de cómo permanece el culto de Ifá en América.

Como un aparte es importante aclarar que, sabiéndose del origen de este culto de Ifá en Africa, algunos investigadores le ubican en el Siglo XI, similar a la geomancia desarrollada en el Medio Oriente y aún permanece. Llegado a Cuba entre finales del Siglo XVIII y principios del XIX, se expandió por parte de América encontrándose actualmente en Venezuela una gran cantidad de Babalawos. No representa internamente ninguna jerarquía haberse consagrado en Cuba, las razones del mismo Ifá, su origen, las fundamentaciones de los lugares donde se ha expandido, entre otras cosas nos convencen que esta religión no pertenece a ninguna región o territorio especial, pertenecen al mundo. Sólo encontraríamos diferencias lógicamente, en la manera de efectuar algunas ceremonias, hecho que ocurre a menudo. Cómo investigadores no podemos impedir algunos cambios que ocurren.

Nuestra función sería reseñarlos y analizar las distintas razones de estos cambios o si son oscuras intenciones para desvirtuar la esencia de este hermoso culto. A veces esto ocurre.

AGRADEZCO A TODOS USTEDES SU ATENCION EN ESTOS ARTICULOS ORUNMILA IBORU,ORUMILA IBOYA,ORUNMILA IBOSISHE GRACIAS A MI APETEVI, EMI NANI AWO NI ORUMILA IRETE MEYI CESAR RAMIREZ IFA LADDE  OGBO A TO ASHE IWORI BOFUN A TODOS!!!!!!!

 Awo ni Orunmila Irete Meyi – Cesar Ramirez