El Babalawo y Orun: Entendiendo al Ancestro Primigenio

Contrariamente a lo que piensa la mayoría Orun no es Eggun, ni mucho menos son adorados de la misma forma

Muchas cosas he podido leer a través de los años, con el tema de Orun y Eggun. Las confusiones de nuestros practicantes con respecto a este culto son alarmantes y parten del hecho, que en su mayoría, no saben que es realmente el culto a Orun por tradición Afrocubana y tampoco saben que es el culto a Eggun. De hecho, en los últimos años se ha tratado de “africanizar”, la esencia afrocubana del culto de Orun, porque ahora tal parece que muchos “han visto la Luz” y quieren “Nigerianizarnos” a toda costa. Así que ahora agárrate fuerte, porque este tema será largo, como lo son todos los temas que involucran a Eggun. Si no te gustan los temas largos, ni comiences a leer.
Orun es un culto secreto en la etnia yoruba, que está vinculado con La Muerte (Ikú). Como podrás llegar a ver, con la entrada de la “moda” de la tradición nigeriana hoy también lo llaman Oro, ya que esta deidad se llama Oró Legbe, Oro Lewe o simplemente Oró en África. Yo lo seguiré llamando Orun, si no te molesta, ya que no me siento nigeriano y aparte de eso Oro, llamamos a sus herramientas. Según ellos, hoy en día, Oró es la deidad de lo más profundo del bosque y que lleva todos sus misterios, lo cual es respetable en todos los aspectos. Ellos tendrán su forma de creencia, pero para nosotros los afrocubanos, no es así.
Para nuestra tradición afrocubana, Orun es un Orisha y su culto es exclusivamente masculino, por tanto, todos los hombres pueden adorarlo. Según nuestra tradición, es hijo de Nanu (Naná Burukú) y fue el primer hombre que engendró hijos en la tierra y por ello se hizo Orisha. Orun también fue el primer esclavo de los Orishas y fue el primer hombre que vivió en el mar. En resumen, Orun es el espíritu deificado de los hombres o, mejor dicho, del Primer Hombre, o sea, nuestro primer ancestro. De allí parte su estrecha relación con Eggun.
Para nosotros, quien trajo los secretos de esta deidad, fue el Odu Oyekun Meyi, pero Orun bajó a la tierra en el Odu Ojuani Bosa y se le llama Orisha Arufin. Hay que notar que este es el nombre del Echu que lo acompañó a la tierra. Sin embargo, Arufin significa: “Transgresor de la Ley o malvado”, lo que lo hace acorde a como se describe al Echu de este Odu, que nos cuenta que es “El que sacrifica. El criminal”. Si… Ya sé… en este momento, debes estar infartado o por lo menos corriendo por toda la habitación en franco pánico… ¿Cómo es posible que Águila nos diga que adoramos o rendimos tributo a un criminal? ¿Se volvió loco? (ahí vas otra vez). Claro que la culpa es mía por decirte las cosas así a la brava y sin anestesia, pero mejor te tranquilizas y leemos la historia de cómo Orun, no es el asesino en serie que esperas ver con esa descripción y tampoco es familia de Jack el Destripador. El Odu de Ifá Ojuani Osa, nos cuenta sobre quien es Orun. Veamos:
Orun bajo a la tierra y se le llama Orisha Arufin. Al principio de crearse la tierra, los seres humanos estaban todos en constante matanza y era necesario imponer una ley que los hiciera entrar en razón. Por este motivo, los reyes se reunieron y nombraron un mensajero para que fuera a darle las quejas a Olofin, pero antes se habían mirado con un Awó llamado Arufin, el cual les vio este Ifá y les marcó Ebbó.
El rey cogió los ingredientes, se los dio a Awó Arufin, quien le hizo el Ebbó y le dijo que para ir a ver a Olofin, tenía que ser un Irunmole, por lo que lo bañó con la sangre de varios animales para que de esta forma Echu Ode Orun le abriera la puerta. En la camisa negra le pintó en el pecho con unos signos de Ifá y en la espalda, le pintó otro signo.
El rey emprendió el viaje y cuando llegó a la puerta de Ode Orun le dio su recompensa a Echu Ode Orun, quien le abrió la puerta y entró. Al llegar se entrevistó con Olofin, explicándole lo que pasaba en la tierra.
Olofin al verle la camisa, vio que Ifá lo había convertido en Irunmole y le dijo: “Ifá te ha dado el poder de ser el verdugo de las injusticias. Tú serás el que ajusticie a todos los criminales. Todos los Eggun y Orisha tendrán que usarte. Serás la confianza de Orunmila y serás el encargado de llevar a Eggun al Igbo Eggun. Cuando regreses a la tierra además de Orisha Arufin te llamarás Orun. Tus palabras serán ley y tendrás de secretario a Ojuani Bosa, que fue el que te trajo aquí”.
A su regreso a la tierra, Arufin Orun enterró su camisa y ajustició a todos los delincuentes, limpiando la tierra de bandoleros. Desde entonces, Ojuani Bosa es el encargado de llamar a Arufin Orun y recordarle su misión por encargo de Oloddumare.
(Editada para no revelar secretos)
Como puedes ver, no es que adoramos a un criminal, sino al que los ajusticia, lo cual es el trabajo de Orun hasta nuestros días ¿Ves que no estás adorando a un criminal? Estás adorando al juez que ajusticia a los delincuentes, que hoy en día, se daría gusto en grande con muchos mal llamados “Religiosos” y ensaladas que encontramos hoy. Si te tranquiliza un poco más, al Odu Ojuani Osa, donde Orun vino a la tierra, se le llama El Verdugo de las Injusticias.
Pero además, aquí es donde puedes ver que Orun no es Eggun, ni mucho menos son adorados de la misma forma. Según nuestra creencia, tanto Eggun como los Orishas, deben contar con Orun, pero además, Orun es quien lleva a los Eggun a los bosques de Eggun (Igbo Eggun), que es además, lo que sostiene nuestra tradición oral, cuando nos dice que Orisha y Eggun viven o se reúnen en “El monte”. Claro que, si nos queremos poner “refinados”, podemos decir: “Habitan en el bosque”, tal cual lo hace Orun también.
El título de Orun en tradición afrocubana es: Orun Agbolu Aje, que quiere decir: “El poder de remover la arena de la vida, al jefe de los hechiceros”, lo que es una forma coloquial de indicar que nos quita de encima los obstáculos o el peso de los problemas que encontramos en nuestra vida y castigar al hechicero. Orun también recibe el nombre de Itu. Además, tiene un compañero que es el que llama al viento y se llama Irele, los cuales nos habla el Odu de Ifá Okana Meyi. Este se simboliza con un rehilete, que se hace con las plumas de la cola de un gallo que se le sacrifica a Orun y se coloca en un güiro que lleva carga. Este rehilete, se cuelga sobre el güiro llamado Igba Orun y baja a comer cuando Orun come.
Muchos de los que se hacen llamar “Tradicionalistas”, gritan a voz en cuello, que el culto de Orun y Oró es muy diferente y que los afrocubanos, no tenemos claro este culto. Te repito, esto no es un antojo cubano, de hecho para dejar las cosas claras, en su libro Nigerian Studies or the Religious and Political System of the Yoruba, Richard E. Dennett nos indica en la página 57 que “Oro was the Orisha of the first father”. Orun es el Orisha del primer padre, lo que como podemos ver, es completamente compatible con nuestra tradición afrocubana. Orun fue el hombre primordial. El primer ancestro masculino.
De hecho, nosotros los afrocubanos, dividimos a Orun en tres clases. Tenemos a Ishe, que es el pescado y que representa a un hombre lleno de vida. Tenemos a Abó que también es un pescado, pero este Oro de pescado, tiene dos pies (60 cm) de largo atado a una cuerda a la cual se le coloca una tela blanca. Este representa un hombre viejo y preside la vida. Finalmente, tenemos la soga de Orun, la cual se llama Ashó Oro, o sea, la ropa de Orun. El bastón donde se amarra esta soga, se llama: Ampa Oro (bastón de Orun) y la ceremonia de darle vueltas al Oro para hacerlo “hablar”, se llama Oro Piyi. Pero debes tener algo presente y claro: La tablilla Oro, no se puede hacer sonar donde hay perro, pues Oro tiene su propio perro y se pone furioso, si al poner a sonar Oro los perros ladran. Cuidadito con eso.
Sin embargo, cuando se trata de los hijos Changó, a estos se le confecciona un Oro especial que se llama Ara Troneo, el cual también tiene forma de pescado, pero este es articulado y representa el trono de Changó, quien fulmina todo lo malévolo. Este tampoco puede ser de cualquier madera, se debe confeccionar de madera ESPECÍFICA. Según mis estudios científicos, esto se debe a que los hijos de Changó, somos muy guapos y debemos tener cosas especiales y diferentes. Y no te equivoques por favor, esto que te digo, no es arrogancia, es solo vanidad en su máxima expresión.
Hoy muchos de nuestros nuevos Babalawos, verán todo esto con sorpresa, porque muy seguramente, estas “Herramientas” de Orun, jamás las han visto, ya que no les fueron entregadas, ni muchos menos les han enseñado como usarlas, pero tras que no se las dan completas, encima salen los creativos a inventarse “Monos” de Orun e Ijoyés de Orun, los cuales ni siquiera existen.
Estos “Científicos” del “África Mía”, afirman que ponen este mono, ya que el culto y sistema de Orun fue tomado de los monos rojos llamados Ijimere, de los cuales sus géneros más populares son el Mono Patas y el Colobus, dependiendo de la región de la que estemos hablando. Sin embargo, se considera que es rojo y el más popular es el Erythrocebus patas. Esto del mono te lo dicen los comerciantes, que solo quieren cobrarte por el dichoso mono. El mono Ijimere, es asociado al Culto de EGGUN y no al culto de Orun, solo para comenzar. De hecho, la asociación del culto de Eggun al mono Ijimere, es por la voz que emite este mono, que se dice que es igual a la de Eggun y de ello te hablaré después. Esto te demuestra, que como “Africanos” y como INVENTORES, son igualmente de FRACASADOS, porque se basaron en un libro errado del cual Adrian de Souza tomó la información, como lo son los libros de Osamaro Ibie, quien era EDO y no Yoruba. Es más, en la página 188 del Libro los Orishas en África, dice lo siguiente: Oro Lewe, la divinidad que vive en lo más intrincado del tupido bosque, emite su llanto o lamento igual al bramido de un toro, orudu rudu, y es precisamente el toro bramador, su animal sagrado, el cual tampoco se le entrega a NADIE.
¿Lo quieres más claro? Estos Babalawos que tienen problemas de identidad, quieren entregar Orun con la representación de este mono por “Tradición Afrocubana”, alegando que ese mono solo lo reciben los Babalawos, porque dentro de este lleva un “Odu Secreto” o una firma interna (dependiendo del creativo), que solo corresponde a los Babalawos. Este Mono, JAMÁS se entregó o se usó como fundamento, ni se puso como representación, dentro de los atributos de Orun Afrocubano. Esto es MENTIRA. Si bien es cierto que para la consagración de Orun se usan tres muñequitos (macho, hembra y “monito”), este monito va en otra parte y no afuera sobre la tinaja de Orun. Esto es solo cobrar el “extra” de la talla del mono y la MENTIRA que lleva dentro.
El FUNDAMENTO de Orun en tradición afrocubana, siempre ha sido su tinaja, la cual además lleva sus “herramientas” para trabajar con él, pero nunca ningún mono. Como te dije, el mono Ijemere, tiene relación con el culto de Eggun y no con el culto de Orun. Pero eso no es lo único que se han inventado. Aún hay más. Para que veas que solo son unos fantoches, el Odu de tradición Nigeriana Iwori Osa, cuenta la experiencia de Orun con Elegbede, que es el Gorila y no los monos Ijemere y tampoco es para cargar, ninguna cabeza de “Mono”, ni mucho menos de Gorila. Aquí los monos son solo ellos.
Para sorpresa de muchos que han sido maltratados, la ceremonia de Orun tampoco lleva Itá, eso es un “adicionado” moderno, más cuando la voz de Orun, es el famoso “Zumbador”, que es lo que realmente la representa y no hay Odu que nos diga que Orunmila habla por Orun. Eso de Atefar en Cenizas, se usa en ITUTU, así que NUNCA te dejes Atefar con cenizas. Tampoco lleva ese nuevo invento que sacaron de Palo Mayombe y donde le dan planazos con un machete al iniciado, eso es otro INVENTO. Tampoco lleva el “Ijoyé” de Orun y que dicen que hacen con la rama de un racimo de plátanos, lo cual es otro INVENTO. Estos son solo ABUSOS y no ceremonias que se encuentren en ninguna parte, solo en los tratados de la imaginación, de personas con una mente torcida. Si te dicen, que debes pasar por un Ijoyé de Orun, busca un bate, alegando que el Odu Oggunda Medalagana, Orun jugaba béisbol y se defendió con un bate de los FANTOCHES.
Solo para que tengas una idea de lo inescrupuloso que son estos personajes que quieren disfrazarse detrás de supuestas “Tradicionaladas”, para los nigerianos no cualquiera puede recibir Orun y solo se permite a los Babalawos de ciertos Odus recibir la deidad, pero esa parte la omiten y se quieren hacer los “Africanos”. Para ellos, solo quienes tienen Ojuani Meyi, Ojuani Osa, Ogbe Ojuani, Oddi Oyekun, Oddi Oshe, Oyekun Oggunda, Ogbe Oddi y Ogbe Otrupon como Odus regentes, son los que deben y pueden recibir Orun.
Y claro que el culto es diferente. Primero, lo vemos como nuestra tradición heredada por YORUBAS y que no es igual en todas las tierras yoruba. Sin embargo, nuestra práctica afrocubana, no continúa las prácticas de ajusticiamiento de criminales, ni asesinamos inocentes que tengan la osadía de desafiar un “Toque de Queda” de Oró, que se da en aquellas tierras. Y es que los miembros del culto de Oró Lewe en Nigeria, en los tiempos antiguos (y aún en la actualidad), eran (y aún son) los ejecutores de los criminales y de los que no son criminales también. Cuando la gente era condenada a morir por la Corte Ogboni, eran los miembros del culto a Oro, quienes tenían que llevar a cabo la sentencia.
Es más, también existe la práctica de que cuando Oró sale de noche, los que no son miembros del culto, deben permanecer dentro de la casa y si cometen la osadía de salir, corren el riesgo de muerte. Esto es muy “Tradicional” como puedes ver. De hecho, A. B. Ellis en su libro The Yoruba-Speaking Peoples of the Slave Coast of West Africa, afirma que la palabra Oro significa fiereza, tempestad o provocación y el propio Oro, parece personificar el poder ejecutor.
“Oro se supone que debe rondar los bosques en las cercanías de las ciudades, y él hace saber de su acercamiento, por medio de un zumbido o rugido extraño. Tan pronto como este sonido se oye, todas las mujeres deben encerrarse en sus casas, y abstenerse de mirar bajo pena de muerte. La voz de Oro es producida dando vueltas y más vueltas a una tira delgada de madera, algunas de 2½ pulgadas de ancho, 12 pulgadas de largo, y se estrecha en ambos extremos, que se sujeta a un palo por una larga cadena. Es, de hecho, el instrumento conocido por los chicos ingleses como “zumbador” y que el Sr. Andrew Lang ha demostrado que se han utilizado en los misterios de la antigua Grecia, Australia, Nuevo México, Nueva Zelanda y Sudáfrica. No hay mujeres que puedan ver el “zumbador” y vivir, y todas las mujeres tienen la obligación, bajo pena de muerte, de decir que creen que Oró es un potente Orisha y actuar de acuerdo a esta creencia”.
Ellis continúa diciéndonos que, en el país yoruba, Oró es manejado por la Sociedad Ogboni. Esta sociedad, no prosperó en Cuba. Según Ellis, los criminales condenados a muerte a veces son dados a Oró, en cuyo caso, nunca más son vistos de nuevo, pero sus ropas se muestran enredadas en las ramas de un árbol alto, donde dicen que Oró los ha dejado, cuando vuela por los aires. En tal caso, se dice que Oro ha devorado los cuerpos. Sin embargo, el cuerpo sin cabeza del criminal, muchas veces es descubierto en el bosque a las afueras de la ciudad, pero nadie está autorizado a enterrarlo. Como puedes ver, nosotros preferimos seguir practicando la parte espiritual de Oró, y no estos crímenes brutales que comete esta sociedad en África… mejor sigo siendo de tradición afrocubana ¿Verdad?
Bueno. Ya te he dado suficientes argumentos en cuanto a Orun y lo importante es que veas, que se mantiene la esencia de lo que es el culto espiritual a Orun y no la práctica del mismo. Ahora fíjate las similitudes: Es un misterio que vive en los bosques, tanto en Cuba como en África. Es una entidad y culto justiciero (aunque no se esté de acuerdo con la forma y tampoco la practicamos) y sobre todo es una divinidad relacionada con Eggun. En resumen, en tradición afrocubana Orun, fue el primer hombre y como tal, fue deificado y tratado como Orisha. Fue el primer “esclavo” (adorador) de los Orishas, el primer hombre que vivió en el mar, pero además fue enviado por el propio Oloddumare como un justiciero… ahora dime ¿En qué somos diferentes? ¿En qué no ASESINAMOS a la libre ni a MUJERES ni a INOCENTES?
Ahora bien, es preciso que veas que Orun y Eggun son dos cultos diferentes, aunque claro está, que se puede venerar a los dos juntos, siempre que Orun este alejado de la vista de los no consagrados en él. Esto se debe a que Eggun y Orun son hermanos y pueden tener muchas cosas similares, pero hay otras que no son tan similares. De hecho, el historiador A. B. Ellis también supo ver la diferencia que existe entre Orun y Eggun, cuando nos dice que a diferencia de Egungun, Orun sólo aparece en sus días de fiesta o si queremos usar la expresión nativa, cuando alguna ciudad celebra el Festival de Orun. Espero estés claro.
Tu amigo de siempre,
Águila de Ifá

 

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