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Entender Ifa es una de las metas complicadas que puede emprender cualquier ser humano sin embargo, este escrito ayuda a lograrlo

 

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Si nuestra previsión fuera perfecta, no tendríamos necesidad de Fe, la vida no podría ofrecernos un desafío, ¡y no podríamos crecer! Olódúmáré ha desafiado todo y también ha proporcionado una manera para que todo tenga éxito. Para las plantas, los animales, los insectos, la tierra, el sol, la luna y las estrellas, el mandato de Olódúmáré es que actúen según su naturaleza, la naturaleza en la que fueron creados. Usted y yo también recibimos el mismo mandato, pero nuestra naturaleza es más dinámica, más compleja que la naturaleza de otras cosas. No estamos separados de ellos, pero somos diferentes en que podemos tomar decisiones que ninguna otra cosa puede hacer. Debido a la complejidad del drama humano, Olódúmáré nos dio un camino a seguir que puede ayudarnos a evitar, evadir, desviar y bloquear eventos y circunstancias no anticipados o no deseados. ¡Ese camino es Ifá! Consideremos las 16 Verdades de Ifá.

(1) ¡Hay un solo Dios!

Hay muchos que dibujan una fuerte dicotomía entre las llamadas religiones monoteístas (creer en un solo Dios) y politeístas (creer en muchos dioses). En Ifá, como en otros sistemas de creencias indígenas, hay un solo Dios Supremo. Este Dios Supremo luego orquesta la creación a través de las fuerzas, la agencia y los agentes. No hay una distinción real que hacer aquí. Ambas religiones monoteístas y politeístas creen en un Ser consciente omnipotente que trabaja a través de fuerzas, agencia y agentes. Los sistemas de creencias indígenas tienden a reconocer e interactuar más con estas fuerzas, agencias y agentes a través de rituales y ceremonias formales e informales.

(2) ¡No hay diablo!

Aunque Ifá expone y aborda todas las fragilidades de los seres humanos, no nos proclama nacer pecadores o nacer en el pecado (pecado original). ¡Todo lo contrario! La Historia y el Corpus de Ifá dejan en claro que los humanos pueden ser grandes seres con el potencial de ascender a seres ascendentes. ¡No hemos sido creados para ser víctimas de la ira de Dios! ! Ifá reconoce la existencia de fuerzas negativas en la creación, pero ninguna de estas fuerzas o entidades ejerce el poder de los dioses junto al Dios Supremo, Olódúmáré. Estamos creados para cumplir con el legado de la creación, para elegir superar el olvido provocado por la dinámica de L’ọja (mercado), y para vivir en armonía con la agencia y los agentes de Olódúmáré. Somos Divinos Seres Espirituales que tenemos una experiencia física de acuerdo con la Voluntad e Intención de Olódúmáré.

(3) ¡No hay predestinación!

Excepto por el día en que nació, la familia de su nacimiento y el día en que debe morir, no hay un solo evento en su vida que no pueda predecirse y, cuando sea necesario, cambiar. Eso significa que tu destino en esta vida depende de tus elecciones. Ifá Adivinación te señala cuáles son esas opciones en cualquier situación dada. Nuestro destino común es vivir para que Olódúmáré pueda experimentar la plenitud del Reino de la Infinita Posibilidad. Nuestro Destino es la consecuencia de nuestras elecciones individuales. Cada uno de nosotros vive las consecuencias de nuestras elecciones. Nuestro Ori (Cabeza Espiritual) es nuestra guía para ayudarnos a tomar buenas decisiones en nuestro viaje en este mundo.

(4) ¡Es su derecho de nacimiento ser feliz, exitoso y realizado!

Existe el potencial para el bien y el potencial para el mal en el L’ọja (mercado) en otras palabras el mundo. Ifá proporciona el sistema de navegación para cumplir con su derecho de nacimiento y lograr la felicidad, el éxito y la satisfacción en esta vida. Ifá dice, Ohùn Orí wá ṣe, koma ni salai ṣe eo! Lo que Orí viene a cumplir, ¡no puede sino cumplirlo! Tú y yo nacemos para tener éxito en el cumplimiento de nuestros destinos elegidos.

(5) ¡Debes crecer y obtener sabiduría durante el proceso!

La creación y la vida que compartimos están llenas de misterios y capas sobre capas de sabiduría espiritual y conocimiento temporal que se abrazan y se refuerzan mutuamente. No estamos aquí para perder el tiempo en cosas tontas. Eso no significa que no deberíamos tomarnos un tiempo para divertirnos. ¡Deberíamos! Pero también debemos tener presente que el conocimiento es poder y que es necesario para administrar un mundo. Òrìşà Òrúnmìlà (Ifá), el guardian de los secretos de la existencia, conoce la naturaleza y el tiempo de los eventos futuros.

(6) ¡Renacemos a través de nuestros parientes consanguíneos!

Esta es la razón por la que debe buscar conocimiento durante su viaje. El conocimiento acumulado puede viajar contigo cada vez que regreses. Imagina que podrías dar a luz a tu tatarabuelo a medida que regrese al mundo llevando la sabiduría de todos sus renacimientos (gran parte de la cual debe olvidarse en el proceso de nacimiento). E imagina que un día en el futuro uno de tus descendientes te dará a luz y tú también harás tu viaje de regreso. Esta noción ayuda a entender por qué algunos niños parecen ser tan sabios para su edad y a menudo usamos la expresión de que son una “vieja alma”.

(7) El cielo es el hogar, ¡la tierra es el mercado!

Ifá dice: ¡Aiyé L’ọja, Òrùn N’ilẹ! El mundo es el mercado, ¡el mundo de los espíritus es el hogar! Nuestro viaje es cíclico entre realidades interconectadas. Nos movemos del hogar al mundo y regresamos a casa nuevamente antes de regresar a este mundo. ¡Elegimos venir!

 

 

(8) ¡Somos parte del Universo de una manera literal, no figurativa!

Al principio no había nada más que el Àṣẹ, el material negro de la oscuridad del que provienen todas las cosas. Primero manifestó sensibilidad y el Àṣẹ se hizo consciente de sí mismo, Olódúmáré. Desde este comienzo, todas las cosas han venido a la existencia de acuerdo con un plan. Ese plan y las leyes que lo rigen son esencialmente iguales para todas las cosas: interconexión, interrelación e interdependencia.

(9) ¡Nunca debes iniciar daño a otro ser humano!

Esto se aplica no solo al daño físico sino también a las dificultades emocionales, sociales, financieras o de cualquier otra índole. NO HACER DAÑO! Y, esto no solo se aplica a las acciones que puede llevar a cabo a través de la agencia física, sino también a las acciones que puede realizar a través de vías metafísicas y espirituales. Esto significa que no debe desear, orar, conjurar o que se vaya a causar ninguna forma de daño a otra persona. Es mejor desear, orar, conjurar o querer que nuestro “enemigo” o “torturador” tenga una revelación de conciencia o un cambio de corazón en lugar de desearles daño. Deje que Olódúmáré y Òrìṣà sean los jueces de si el daño es la única forma de tratar con un alma en violación de la conducta correcta. ¡Confíe en que Òrìṣà protegerá a los suyos!

Es difícil para algunos de nosotros creer o concebir los misterios que nuestros antepasados ​​trajeron de detrás del velo. El mundo religioso ha arrojado una sombra oscura sobre muchas de las prácticas de nuestros Ancestros y ha sido una gran pérdida debido a nuestras experiencias en contacto con el mundo occidental. Muchos de nosotros hemos olvidado que tenemos el poder de afectar el mundo, para bien o para mal, a través de metodologías espirituales poderosas.

(10) ¡Nunca debes dañar el universo del que formas parte!

Claramente, el mundo ha perdido de vista esta antigua sabiduría. Ifá nos recuerda a través de las parábolas del Corpus Sagrado que los humanos son parte de la estructura de UNA creación. La cosmovisión occidental de Cornucopia considera que los humanos son una especie aparte y que la tierra y otros seres vivos están aquí para servir a nuestros propósitos egoístas. Ifá nos dice que si persistimos en ese pensamiento, estamos obligados a destruirnos a nosotros mismos y sufrir mayores y mayores dificultades en el camino hacia esa eventual destrucción. Esto debería ser evidente a partir de los eventos que tienen lugar en el mundo de hoy. Los humanos han ofendido los dominios de Òrìṣà y los Òrìṣà actúan hoy de acuerdo con las leyes de reciprocidad causa y efecto. Ifá refleja una filosofía de pensamiento ecológico.

(11) ¡Tus capacidades temporales y espirituales deben trabajar juntas!

Estamos diseñados con dos manos, dos pies, dos ojos, dos orejas, dos fosas nasales y una boca que tiene dos propósitos: admitir y expulsar. Del mismo modo, nuestras manos, pies, ojos, oídos, nariz y boca pueden servir a dos maestros: nuestro Orí físico y nuestro Orí espiritual. Recuerda el dicho de Ifá: Orí inú wẹ m’aba tode jẹ! ¡Que nuestro Orí espiritual no entre en conflicto con nuestro Orí físico! Por supuesto, servir a dos amos siempre puede crear oportunidades para el conflicto, en este caso, disonancia interna, confusión, mala salud y malas relaciones. La solución es evitar la disonancia o resolverla a favor de su Orí espiritual. Cuando tengas dudas, cuando sientas disonancia, busca una respuesta de tu Orí Espiritual consultando Ifá. Ifá te presenta las elecciones, las opciones que te llevarán al éxito y te deja a ti alinear tu Orí físico con tu Orí Espiritual – ¡el Portador de Tu Destino!

(12) Naces con un camino específico. Tu objetivo es viajar. ¡La adivinación proporciona tu mapa de ruta!

No se te ordenó ni se te obligó a venir al mundo. Eligió venir para compartir la maravillosa experiencia de co-creación. Has venido a cumplir los anhelos de tu propio corazón y en el proceso eres un vehículo para que Ọlọrun explore el Reino de la Infinita Posibilidad. Tú y yo somos, de hecho, la Energía de la Fuente que experimenta nuestra capacidad de crear una multiplicidad de realidades dentro del reino de la posibilidad infinita. El misterio para nosotros es que la mayoría de nosotros, a través del proceso del nacimiento, olvidamos que somos uno con la fuente y no podemos separarnos de ella. Cuando Ifá dice que ‘¡Tu Orí es tu Dios!’, Te está apuntando en la dirección de esta remembranza. ¡Tu Orí espiritual es tu divina parte de la conciencia universal divina, la sentiencia del Àṣẹ, tu divina participación del Infinito poder de Olódúmáré! Eres un Eda Ọlọrun (criatura de Dios), un ọmọ Ọlọrun (hijo de Dios), un iransẹ Ọlọrun (sirviente de Dios), de hecho, un Dios en forma humana.

Descubrir su Òrìṣà, ser iniciado, reunir elementos de Ifá de sus rituales, ceremonias y aquellos que recién vienen a usted, invocar su Orí y escuchar con certeza su respuesta, todos estos son parte de su sendero. Su viaje para cumplir su destino también implicará la interacción con otras personas en el área compleja de L’ọja (el mercado). El L’ọja está lleno de ruido, distracciones, tentaciones, desafíos y obstáculos. L’ọja es donde las Ìyàmi (brujas) trabajan para destruir a los humanos y sus obras al arrojar confusión en nuestro sendero. Ifá nos proporciona una forma de escapar de la confusión obteniendo respuestas claras a nuestros problemas y apuntándonos en la dirección de nuestra Verdadera Identidad.

(13) ¡Nuestros Ancestros existen y deben ser honrados!

Cada uno de nosotros es parte de una larga cadena de almas que han venido a este mundo, vivido y muerto dejando atrás su legado genético. Regresamos a este mundo (por elección) a través de nuestro linaje y, desde esa perspectiva, es posible que usted dé a luz a un niño que es el regreso de su tatara-tatara-tatara-tatara-tatarabuelo. Es al mantener viva la memoria de nuestros antepasados ​​en la tradición oral y escrita que podemos reconocerlos cuando regresan. La muerte no termina con la vida de un alma o limita la capacidad del alma para sentir su propia conexión con el legado en curso del linaje. Entre las fuerzas reconocidas en la tradición Ifá, los Ẹgún (Ancestros) siempre se consideran una fuerza positiva en nuestras vidas, siempre trabajando para nuestro beneficio. Podemos optar por honrar su legado, continuar su desarrollo y transmitirlo a nuestros descendientes, o podemos optar por romper la cadena de sabiduría que aguarda a que se acceda en cada célula de nuestros templos corporales. Uno de nuestros mayores poderes en esta realidad es nuestro poder de elegir.

(14) ¡El sacrificio garantiza el éxito!

En cierto sentido, Ifá es un sistema de creencias de dar y recibir. La mayoría de los Esé’fà (versos del Corpus Ifá – Odú sagrados) tienen un tema subyacente: el sacrificio es necesario para evitar dificultades, resolver problemas, alcanzar el éxito y cumplir el destino elegido. Las ofertas particulares que se deben realizar pueden variar, el cliente para quien se ha leído Ifá puede elegir seguir el consejo de Ifá o no, pero siempre se recomienda sacrificarse. Si entiendes la historia de Ifá desde sus principios de la que he hablado en publicaciones anteriores, y si entiendes el significado de Àṣẹ (don primordial, regalo espiritual y poder) entonces puedes entender que el sacrificio es cómo podemos mover el Àṣẹ y alterar la configuración del universo. Ese proceso se logra haciendo una especie de contrato con los Òrìṣà que mantienen unida la estructura de la creación. Si tu Orí lo permite, y si Èṣù despeja el camino, le darás algo a Òrìṣà, y te ayudarán a lograr lo que estás buscando.

Considera el dicho de Ifá: Rírú ẹbọ ní í gbé ní. Airu kí ìgbé èyán! Son las ofrendas de sacrificio las que traen bendiciones. ¡El descuido del sacrificio no bendice a nadie! Nada en el Universo de la creación está aislado de ninguna otra cosa. ¡Todo está conectado! Cuando pides que cambie algún aspecto de tu vida, sin importar qué tan grande o pequeño sea, todo el universo de la creación se reconfigurará para acomodar tu realidad deseada. Considere que cuando come algo, todo su cuerpo cambia porque cada célula de su cuerpo está conectada a cada otra célula, por lo que cualquier cambio en su estómago cambia todo su universo anatómico y fisiológico. Lo mismo ocurre con el cosmos mayor. Recuerde, cada vez que cambiamos algo, ¡cambiamos más de lo previsto!

(15) ¡Los Òrìṣà viven dentro de nosotros!

Recuerda la Verdad 8 – Eres parte del universo de una manera literal, no figurativa. ¡Sí! El universo tiene una existencia que podemos experimentar como allá afuera, y esa existencia tiene validez en tu y mi viaje en el L’ọja. Pero, también hay un universo en nosotros que es a la vez una extensión y un reflejo de ese universo externo. ¡Así es con Òrìṣà! Los Òrìṣà son parte de la matriz sensible de entidades que Olódúmáré llamó a la existencia para orquestar y sostener el proceso de creación. Son aspectos de La Unidad, El Uno, El Eterno, La Fuente. Esas matrices de energía sensible también existen dentro de cada uno de nosotros y elegimos aumentar nuestra sensibilidad y conexión con uno (o más) de esos Òrìṣà en el momento en que elegimos venir al mundo (nuevamente) y más adelante una vez que llegamos.

(16) ¡No debes tener miedo!

Confiar en lo oculto puede ser difícil incluso para aquellos de nosotros que somos creyentes sinceros. Confiar en Ifá frente al miedo es la forma de superar eventualmente tus miedos y fortalecer tu fe en lo Oculto. Ciertamente, el hombre al que Ifá le dijo que saliera y conllevara la tradicion como su padre antes que él estaba lleno de miedo por seguir la guía de Ifá. Pero enfrentó su miedo con el apoyo de su Òrìṣà, y aprendió de su experiencia que Ifá no miente y Òrìṣà nunca rompe sus promesas. ¡El camino no siempre es directo, pero no debes tener miedo!

 

Abọru abọye àbóṣíṣe.

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