Olodumare

Olodumare es un ente Todopoderoso, es el único Dios en la religión yoruba. Él es la fuerza y el responsable de la creación del universo y todo lo que lo compone. A su soberanía se le debe todo lo que existe, por lo tanto, su poder es supremo y omnipotente.

En las creencias de la religión Yoruba, sus seguidores consideran que no existe nada anterior y mucho menos superior a Olodumare. Su existencia es eterna, y esa filosofía constituye la base de su fundamento espiritual, incluso, es aceptada sin ningún tipo de cuestionamiento.

En base a esta definición de Olodumare, se entiende que de su Ashé emana todo ser viviente, lo que desde luego, incluye a los Orishas y ancestros, lo cual, establece una especie de jerarquía que considera a los seres humanos como criaturas creadas para el servicio de los seres superiores, estableciendo en la santería un marcado respeto a la ancianidad o antigüedad entre las diferentes existencias.

 

Significado

La magnificencia del poder o el significado mismo de Olodumare es muy difícil describirlo con tan solo una palabra, sin embargo, el yoruba primigenio siempre buscó la manera de exaltar su importancia. Su nombre, Olodùmarè, se traduce como «el Señor hacia dónde va nuestro destino eterno». Por otro lado, algunos estudiosos de esta práctica religiosa interpretan que la palabra Olodumare está compuesta de diversos vocablos que son traducidos como: O = quien;  lo: que tiene, que es dueño; odu: posición, relacionado con la adivinación; ma: prolongación, secuencia; are: primero en jerarquía, máxima jerarquía. En conclusión, se considera que quiere decir: «quien es el dueño de la posición y dueño de la adivinación de Ifá y de todo lo que existe por encima de todo». Adicional a ello, los Yorubas pueden utilizar otros nombres para referirse a Olodumare:

 

• • Alorun Alaaye: significa que es un Dios que vive, que existe, o el Dios viviente.
  • Alaayé: Se refiere a la virtud de la que emana el fluido vital. Olodumare como ser siempre vivo, supremo, y que nunca podría perecer.
  • Elemií: con este término se destaca el poderío de Olodumare como dueño de la vida, por cuanto, todos los seres que viven, tanto en el plano terrenal como en el plano espiritual, se lo deben a él. También, se refiere al proceso de respiración como acción fundamental para vivir en el mundo físico. Se dice en la cultura Yoruba que cuando el Elemií toma la respiración de un ser vivo, este muere.
  • Eledá: con este término se quiere destacar el poder creador de Oloddumare. La traducción sostiene que se refiere al Ser Supremo responsable de toda la creación. También, indica que su propia existencia es la fuente de todas las cosas.
  • Olojo Oni: hace referencia a la altísima jerarquía que posee Olodumare y su poder para controlar la vida o la luz.

 

Características

Ha quedado establecido que Olodumare es el Dios supremo dentro de la religión Yoruba. Entre sus características fundamentales destaca:

 

• • Es el creador universal. Gracias a su existencia es posible la nuestra. Es el origen de todo.
  • Es un ente eterno. Su inmortalidad es reconocida como uno de sus más grandes atributos. Podemos evidenciarlo a través de diversos pasajes de Ifa. Una frase típica de esta cualidad exclama «A kì ígbó ikú», que significa: nunca oímos sobre la muerte de Oloddumare o la gran piedra impenetrable que nunca muere.
  • Es Todopoderoso. Se estima que lo que no ha sido aprobado por Olodumare jamás podrá llevarse a cabo.
  • Su poder es inimaginable. Es por ello que no existen estatuas o imágenes de Olodumare dentro de la santería, ya que, al ser tan magnífico y poderoso es imposible para el ser humano si quiera imaginarlo, y mucho menos, crear el molde correcto que lo describa.

 

Olodumare en Nigeria

Para comprender a profundidad la verdadera esencia de Olodumare es necesario entender como lo ven los yorubas primigenios, ya que, han existido múltiples interpretaciones erróneas de esta divinidad a lo largo del tiempo. Algunos estudiosos de las tradiciones afrocubanas indican que a Oloddumare no se le ofrecen sacrificios como a los Orishas, que no posee ritos específicos, que no tiene símbolos, imágenes o templos, y que no se le pide su ayuda directamente; de hecho, hay quienes afirman que de Él solo se conoce su nombre.

Sin embargo, al analizar las escrituras del cuerpo literario de Ifa podemos encontrar algunos pasajes que contradicen directamente algunas de estas creencias. Un ejemplo de ello lo podemos ver a través del Odu de Ifá: Iwori Obara. En ese signo se afirma que a Oloddumare sí se le ofrecen sacrificios, según lo relata la siguiente historia:

 

Iwori Obara realizó adivinación para cuatrocientos musulmanes cuando Olodumare estaba molesto con ellos.

El que adivinó para los 400 musulmanes que provocaron la ira de Oloddumare pronunció el siguiente conjuro: «el que es más audaz siempre implorará indulgencia». El adivino ya le había advertido al líder de ese grupo sobre la inconformidad de Oloddumare por propagar su fe mediante el derramamiento de sangre.

Iwori Obara que se encontraba de visita en ese país se percató que uno de los líderes musulmanes había desaparecido, además, muchos morían en batallas siendo asesinados.

Después de hacer adivinación, Iwori Obara les indicó que por no realizar los sacrificios correspondientes a Eshu, ni al resto de los Orisha, cada uno de ellos tenía que ofrecer un carnero a Oloddumare e implorarle que les librara de la desgracia que estaban viviendo.

Cuando se dispusieron a realizar la obra, Iwori Obara les indicó que Ifa decía que los sacrificios se efectuarían fuera de la casa y que la sangre de los animales sería derramada en la tierra, de esa manera, en lugar de derramar sangre humana con el supuesto objetivo de imponer su fe, como se venía haciendo, de ahora en adelante se debía derramar solo la sangre de los carneros para apaciguar la molestia de Oloddumare al respecto. A partir de este momento Iwori Obara también fue conocido como «Iwori O Be Be» que se traduce como: el que fomenta la acción de ofrecer el carnero padre a Oloddumare y ser perdonado a la vez.

Esto dio origen a una tradición en la cultura musulmana en la cual se sacrifica un animal en ocasiones festivas. Además, cuando este Odu se presenta en alguna consagración de Ifa tradicional se le recomienda al iniciado que debe ofrecer un carnero en sacrificio a nombre de Oloddumare. Este ritual se realiza al lado del árbol de la vida conocido como «akoko», del cual, se obtienen las semillas sagradas de adivinación usadas por los sacerdotes de Ifa.

 

Olodumare y la creación

Olodumare es Dios Creador. Es debido a su indiscutible importancia y supremacía que los yorubas le guardan subordinación. Todos los practicantes de esa cultura o cualquier otra que se haya desprendido de sus creencias, lo reconocen como la energía primaria, vital y absoluta de todas las cosas. Uno de los pasajes literarios de la santería que refiere al momento de la creación universal lo podemos conseguir en la siguiente historia:

 

Pataki: La creación del universo.

Ocurrió que todo se encontraba en oscuridad absoluta. Era la época de lo primitivo. Ese era el reino de Eshu. Sin embargo, había una capa translúcida que se mantenía por encima de toda esa oscuridad. Allí se encontraba un terreno que poseía las bases para la existencia que se avecinaba.

Dentro del terreno transparente había una médula de luz, aire, agua, espacio, y la morada del reino de Oloddumare (Dios).

Cuando sucedió la plenitud de los tiempos, Olodumare decidió ordenar a la luz que brotara y sentención: «o no yoo». Aquellas palabras hicieron que todo lo primitivo se iluminara. La luz se hizo sobre la oscuridad del reino de Eshu, quien de inmediato alzó su cabeza para ver qué sucedía. Le preguntó a Oloddumare ¿Quién eres? Entre toda esa luz brotó una voz que dijo: «Yo soy Oloddumare, la oscuridad que nos rodea no proporciona la base para la plenitud de la existencia. Por esa razón he creado la luz, para que la vida pueda prosperar y embellecer».

Eshu un poco indispuesto le respondió que él era el dueño de la vasta mayoría del espacio, porque todo era oscuridad a excepción de la pequeña parte que Oloddumare ocupaba. Sin embargo, aceptó que la oscuridad no lleva al desarrollo de la vida, pero para compensar manifestó que se movería libremente bajo la brillantez de la luz.

Olodumare accedió sin ningún problema. El desarrollo de la creación continuó y fueron creadas las plantas, los animales y las divinidades se duplicaban. Fue entonces cuando Eshu proclamó que: «cualquier tipo de vegetación que prospere bajo la luz brillante se convertiría en su terreno de labor y cualquier ser que se creara en la inmensidad del espacio, se convertiría en su sirviente y asistente».

A partir de aquel momento quedó establecido el inicio de la existencia y el equilibrio provocado por Olodumare como representante de la luz, la verdad, y la vida; y la manifestación de Eshu en la oscuridad, la confusión, la muerte, o el castigo, como contraparte.

 

Obatala y Olodumare

Todos los Orishas son misioneros de Olodumare por igual, son amados de la misma forma como cualquier criatura de la creación. Sin embargo, Obatala es considerado un hijo que goza de una especial gracia ante Dios. Se cree que es un intermediario directo entre Él y los seres pertenecientes a cualquier plano.

La elevada posición que se le atribuye a Obatala ha hecho que llegue a ser hasta considerado como un representante directo de Olodumare en la Tierra, siendo símbolo de una altísima pureza, bondad y luz.

 

Olodumare el creador del Ashé

El vocablo «Aché» es muy utilizado por los practicantes de la santería o regla de Osha e Ifa. Pero ¿Qué es el Ashé? Y ¿Por qué se relaciona directamente con Olodumare?

El Ashé es el poder Divino utilizado por Olodumare para crear el Universo. La manifestación del Ashé, originalmente, se encontraba solo en Olodumare mismo. Se trataba de una extremidad o protuberancia de su esencia, ubicada en la casa de la luz, que luego se manifestó a través de una expresión verbal pronunciada por Él. Posteriormente, parte de ese poder fue depositado en unos atributos otorgados a Orichanlá (Obatala), a Echu y a otras divinidades.

Según la religión yoruba, Oloddumare otorgó Aché a todo lo existente, incluso a lo que puede ser considerado «malo». Esto sucedió debido a la necesidad del equilibrio y la armonía del universo. Se cree que el mundo es generado a partir de dos energías, una expansiva conocida como la luz, cuyo carácter es masculino; y otra de contracción conocida como la oscuridad, y de carácter femenino. Su vinculación está en perfecta medida, por tanto, una no puede anular a la otra. A partir de esta idea se establece la percepción binaria que los yorubas siempre tuvieron del mundo, reflejada incluso, en el sistema de adivinación de Ifa.

El Ashé es de suma importancia en la santería. Partiendo de una sustancia invisible emanada de Olodumare que tiene el poder de transformar la fuerza espiritual en una realidad física, con una polaridad natural positiva y negativa, que al mezclarse en total equilibrio da origen a una tercera sustancia perfecta e intangible, se produce lo que conocemos como «Aché».

Es allí, donde se fusionan los cuatro elementos que conforman la presencia física y mágica universal, que son: el aire, el agua, la tierra y el fuego. A partir de allí se genera la vida o la existencia, siendo respaldado este proceso por un Orisha, que a su vez, posee el Ashé que le fue otorgado desde la creación. Este principio determina la distribución de las energías, y da origen a la formación de una nueva vida, convirtiendo al Orisha que participó en ese proceso en el ángel de la guarda del nuevo ser.

 

Culto a Olodumare en la religión Yoruba o Santeria

Como se ha explicado anteriormente, en la religión Yoruba y sus variantes afrocaribeñas, como la santería o regla de Osha e Ifa, no se utilizan símbolos, estatuas o fundamentos para representar a Dios. Su condición de supremacía que lo identifica como Ser Todopoderoso, principal, y creador de todo lo existente en el plano físico y espiritual, lo hace imposible de definir.

Adicional a ello, los yorubas consideran que todos los seres, sin importar su naturaleza, pueden experimentar la presencia de Dios de diversas formas, esa es otra razón por la cual, carece de símbolo que lo defina, ya que, darle una única forma no tendría sentido.

Es importante destacar, que contrariamente a lo que algunos suelen pensar, Olodumare no es ajeno ni distante desde el punto de vista yoruba. Esto se evidencia en su manera habitual de expresarse. Una frase común dentro de la comunidad yoruba es «ruego que Olodumare te acompañe» utilizada para referirse a quien va a emprender un largo recorrido; otra muy común es «que Olorun nos guarde hasta que amanezca», utilizada antes de dormir.

Entonces, la ausencia de templos, rituales, o estatuillas, no le quita importancia a la creencia de la existencia de Dios como ente de toda bondad, incluso, cada practicante ve y siente a Oloddumare como parte de sí mismo. Su adoración no es ajena o ausente con respecto a la de los Orishas, porque el iniciado lo tiene presente en todo momento, gracias a su energía vital posee su existencia, tal como lo manifiesta el Odu de Ifá Babá Eyiogbe: «Nuestro corazón es la morada de Olodumare».

Otro aspecto de gran importancia en la santería es la organización social y jerárquica que es el fundamento de la filosofía de su religión. El valor de la ancestralidad o la ancianidad es determinante para el ejercicio de sus actividades en todos los sentidos, y evidentemente, Oloddumare posee el primer lugar ante todo, por ser lo más antiguo existente.

Por lo tanto, en el pensamiento colectivo se procura molestar a Olodumare en la menor cantidad posible, recurriendo a los Orisha como mediadores entre los hombres y el Ser Supremo, sin que esto implique que Dios sea ajeno a los asuntos relacionados con los seres humanos.

De hecho, cuando las personas rinden culto a su ángel de la guarda, al mismo tiempo le rinde culto a Oloddumare, porque la misión primordial de los Orishas es actuar como intermediarios entre el hombre y Dios, finalmente, a sus pies llegan todos los sacrificios.

 

¿Cómo se saluda a Olodumare?

Debido a la ausencia de fundamentos o altares para representar a Olodumare se puede saludar en cualquier lugar, incluso de cualquier manera; elevando una plegaria establecida o con alguna frase que se le dedique de corazón. También, se puede tocar el piso y besar el rastro de polvo en los dos dedos con los que se tocó (esto se realiza al momento de mencionarlo).

 

Oración

En el Odu de Ifá Osá Ogundá podemos encontrar una alabanza que puede ser utilizada como oración para agasajar e implorar la bendición de Olodumare:

«Usted es único. Como Usted no existe otro igual.

No existían elementos vivos.

Era el sacerdote en la Tierra. Usted era eso que se mantenía suspendido pero que no descendió.

Era el sacerdote en el Cielo; aquello era únicamente un sitio vacío, no había sustancia ninguna.

Era el sacerdote en el aire.

Luego de eso, se adivinó para la Tierra y el Cielo cuando ellos comenzaron a existir. No había habitantes, solo dos conchas vacías.

No existían los pájaros, no existían los espíritus viviendo en ellos.

Oloddumare, si existió, en su supremacía se creó a sí mismo y se convirtió en la primera causa.

Es por esto que llamamos a Oloddumare «el único sabio en la Tierra».

Olodumare, es usted la única causa en la creación.

Olodumare es el único sabio en el Cielo que creó seres humanos.

Aunque él no poseía compañía alguna, utilizó su sabiduría en todos los asuntos para eliminar cualquier caos.

Usted, solo Usted. El único en el Cielo es el nombre de Olodumare. El único sabio. Te damos gracias.

Es usted el único pensamiento que sabe. Usted creó al hombre escuchando un solo lado del argumento. Usted juzga y todos quedan satisfechos. Ashé».

 

Rezo a Olodumare en Yoruba o Lucumi

“Ìbà Olodumare, Oba Ajiki ajige. Ogege Agbakiyegun. Okitibiri Oba ti nap ojo iku da.

Atere k’aiye, Awusikatu, Oba a joko birikitikale, Alaburkuke Ajimukutuwe, Ogiribajigbo, Oba ti o fi imole se aso bora, Oludare ati Oluforigi, Adimula, Olofin aiye ati Orun.

A fun wen ake wen, Owenwen ake bi ala.

Alate ajipa Olofa oro Oba a dake dajo.

Awosu sekan. Oba ajuwape alaba alase lori ohun gbogbo.

Araba nla ti nmi igbo kijikiji.

Oyigiyigi Oba akiku ati Oba nigbo, Oba atenile forigbeji, Awamaridi Olugbhun mimo to Orun.

Ela funfun gbo o Oba toto bi aro, pamupamu digijigi ekun awon aseke.

Awimayehun Olu ipa Oba Airi. Arinu rode Olumoran okan.

Abowo gbogbogbo ti yo omo re. Ninu ogin aiye ati Orun.

Iba to – to – to. Asè”.

 

Significado

Respetamos al útero de la Creación; al Monarca de los primeros mensajeros; al mayor padre de los antepasados; al gobernante que nunca enfrenta a la muerte; al espíritu de la Tierra. Lo alabamos con sus nombres de  alabanza.

Usted modela la luz para crear todas las cosas.

Dueño del misterio de la naturaleza, cuyas palabras son la ley de la creación.

Guardián de los misterios de lo desconocido. La fuente de todas las cabezas de la creación.

Divina luz que siempre será alabada en el bosque sagrado.

El rey de todas las formas de conciencia en la Tierra. Primero entre los inmortales del Cielo.

El espíritu de las manifestaciones y rey de todos los reyes.

Usted es la misma creación; ésta es su obra, y por ello recibe las alabanzas de sus hijos. Usted es el que reparte las bendiciones en el Cielo y en la Tierra.

Padre Celestial, nosotros le ofrecemos nuestro total respeto. Ashé.