Orula es el único que determina el ángel de la Guarda a los seres humanos ¿Sabes por qué?

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Siempre ha existido una acalorada discusión en torno a quien está facultado para determinar el Ángel de Guarde de los seres humanos, sin embargo si nos remitimos a las sagradas escrituras de Ifa, nos encontramos en el signo Osa-Iroso el siguiente patakie:

En una tierra donde vivían todos los santos y obatala era el gobernador, los demás santos se revelaron contra el porque en esa tierra todos los santos determinaban el ángel de la guarda con caracoles, cada uno con el suyo y así pasaba el tiempo. Un día, shango comenzó a notar que había mas hijos de baba (obatala) que de otros santos y shango reunió a los demás santos y les contó su pensamiento y les pidió su parecer y estos le dieron la razón y todos se pusieron de acuerdo para ir a casa de obatala y reclamarle, porque en su casa nunca salía un hijo de otro santo que no fuera el. Obatala que miraba a los aleyos con su caracol era el obá (rey) de aquellas tierras. Todos los santos acordaron ir a casa de obatala, pero entre ellos existía el temor de que el los castigara y por eso ninguno quería hablar con obatala personalmente.

Entonces shango dijo: yo le voy a hablar a obatala, acto seguido respaldaron a shango, oshun y oggun.

Cuando todos llegaron a casa de obatala, este sintió el alboroto. Obatala que estaba en su palacio salio y les pregunto a todos que para que venían, entonces shango se adelanto y le dijo: mire babá, nosotros estamos aquí porque queremos saber ¿por que cuando usted registra un aleyo (el que aun no ha hecho santo) y determina el ángel de la guarda no salimos como dueños de ninguna de esas cabezas ninguno de nosotros?

Entonces obatala le dijo a shango: “lo que pasa que en mi casa yo lo determino así”.

Entonces shango dijo: “bueno babá, eso no es legal, mejor vamos para casa de orunmila para que nos diga como resolvemos este problema.

Entonces obatala dijo: “esta bien, to iban eshu (que así sea), ustedes tienen razón, porque orunmila no hace santo, o sea, no va a ninguna cabeza de ser humano por mandato de ódu (olofin) y ustedes desconfían de mi, pero yo también desconfió de ustedes, por eso, mientras exista el mundo, orunmila determinara el ángel de la guarda de cada uno de los seres humanos, ya que el es imparcial. to iban eshu”.

 


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Cada uno de nosotros debe defender este principio yoruba al máximo y cuando a usted le pregunten injustamente que quien dice eso, usted contestara, que la regla de osha, del orisha y sus caminos nacen absolutamente en ifá y que orunmila determine el santo u orisha tutelar de cada persona esta en ifá, en el òdu osá-róso, así como que es mandato de olofin.

La única forma de determinar el ángel de la guarda de un aleyo es a través de la ceremonia de la mano de orunla. La definición errónea del ángel de la guarda podría traer para el Iyawó consecuencias graves, incluyendo locura y muerte. Después de un dictámen equivocado no existen, actualmente, formas conocidas de enmendar el error.

Quien vaya a oficiar la ceremonia para definir el Ángel de la Guarda de una persona que pretenda hacerse santo, ha de ser alguien respetuoso, riguroso y conocedor del Oráculo y sus Oddunes, este es el paso más importante previo a la Coronación Osha.

Es frecuente encontrar santeros que cuando una persona está llamada a hacer santo, y enfrenta la los primeros pasas con problemas de salud, aunque su ángel de la guarda sea otro, se le deberá coronar obatalá, los que tienen esta equivocada creencia argumentan que obatalá es el “Dueño de todas las Cabezas” y que tiene potestades sanadoras que podrían brindarle a esa persona la salud que está buscando. Esto es un error, puesto que todos los santos están llamados o tienen la potestad para ofrecer la salud a quién se le asiente. El único capacitado para definir el Ángel de la Guarda de una persona es el Ibbo que estará en la mano específica de quién se expone a tal definición.

“En santería no hay nada nuevo que inventar y mucho menos estamos autorizados a realizar improvisaciones y experimentos”.

 Santería Cubana 

 


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¿Sabes porque a la ceremonia de recibir awofaka o ikofa se le llama comunmente Mano de Orula?

Una pregunta frecuente que me realizan las personas, cuando los Orishas les indican recibir awofaka (hombre) o ikofa(mujeres), es porque se llama Mano de Orula. Muchas personas asumen que tiene algo que ver con el hecho de que el Ilde se lleva en la muñeca de la mano izquierda, pero eso es un error.

En Oshe Fun hay un patakie que sustenta porque se le llama Mano de Orula:

La muerte estaba pendiente de que Orumila estuviera mas fuerte y gordo y se dijo: dentro de tres días ya me lo puedo llevar.Cuando fue a buscarlo la muerte resbalo con la baba del quimbombo que Orunmila había echado en la puerta. Tan pronto la muerte se cayo, Eshu, Shango y Oggun la agarraron y le preguntaron: tu no sabias que aquí vive Orunmila? y la muerte contesto que ella no sabia que allí vivía él.

 

 

 


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Entonces Shango dijo a darle candela a Iku y luego Eshu la metió dentro de un saco, pero Oggun le suplico a Eshu que no le hiciera nada porque la muerte no conocía a Orunmila. A cambio de su libertad ellos acordaron hacer un pacto donde la muerte se comprometía a no llevarse a nadie que tuviera la marca de Orunmila que es el idefa, a menos que Orunmila fuera quien se lo entregara o se lo ordenara.

La última frase de este patakie, es fundamental para el punto que quiero explicar, cuando un ser humano se somete a la ceremonia de Awofaka o Ikofa según corresponda esta PONIENDO SU VIDA EN MANOS DE ORULA. Porque como bien cuenta la historia, a partir de esa ceremonia es Orula quien le da permiso a Iku para que tome la vida de esa persona.

Esto nos lleva a una reflexión más profunda, si nuestra vida pasa a depender de Orula, no les parece que corremos un riesgo enorme al hacer caso omiso de las recomendaciones que recibimos en dicha ceremonia.

Muchos de mis conocidos reciben estas recomendaciones y las olvidan, mas les interesa correr a la tienda mas cercana y comprase un Ilde con cristales y siete hilos, nueve pepas y para usted que más, cuando en realidad deberían estar preocupados por entender las recomendaciones y advertencias recibidas y aplicarlas en su vida cotidiana.

 

 Ire Oke omo Obatala ::.. Jesús Verde 


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