La Hermandad Espiritual en la Religión Afro Cubana

Cuando queremos realmente que una persona progrese y obtenga bienestar en la vida es necesaria la participación de sus antepasados, de sus guías espirituales, de los orishas y de ifa.

 


 

Es por ello que en este vídeo les comento las diferentes situaciones donde y como colaboran estas 3 corrientes religiosas.

 Ire Oke omo Obatala ::.. Jesús Verde 

 


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La importancia de Pagar Derecho en la Osha

 

En Oshe Di nace el pago del derecho y el el pataki dice que:

Había un hombre que se dedicaba a la cría de cerdos, pero siempre le ofrecía uno a yemaya, para que la cría le progresara, pero no lo conseguía y un día mirando su fracaso fue a consultar a ifa a casa de orunmila y le salió oshe di, donde orunmila le dijo: que yemaya nunca había recibido sus ofrendas,  porque el no raspaba su cochino y se lo presentaba prieto y peludo.

Ud. pídale permiso a ella y a oshun para poder calentar el agua que ud. necesitará para esa obra, que ella no se pondrá brava, pero él no lo hizo así, por que el no creía mas en ningún santo nada más que en yemaya. Un día tomo la decisión de darle un elede a yemaya, puso un caldero a calentar al lado al chiquero, sobre las tres candelas  y se durmió.  oshun llamo a eshu y le dijo lo sucedido, eshu le dijo a oshun, déjalo que el cogió mi piedra y no me pidió permiso a mí tampoco, pero le hare una de las mías.

 


 

Cuando la candela estaba en su apogeo, la piedra no resistió el castigo de la misma y la que estaba en la parte del chiquero se abrió, virándose el caldero y quemándose todos los cochinos, menos el que tenía para yemaya, porque este estaba fuera del chiquero.

Todos se quemaron y con el agua caliente se pusieron blancos y así quedo en ruinas, por no creer en los consejos de orunmila en lo tocante a la diosa del agua dulce.

Regreso a casa de orunmila y le contó lo que paso, este le dijo ahora las cosas son distintas, tienes que brindarle a eshu y a oshun y ponerles dos calderos de agua, uno de agua dulce y otro de agua de mar, así lo hizo y todo le salió bien.

Por lo tanto, así parezca una tontería se debe rescatar la costumbre y difundir en las nuevas generaciones del pago del derecho y de pedir permiso al oricha dueño del Ile donde estemos

 Ire Oke omo Obatala ::.. Jesús Verde 

 


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¿Por qué los SANTEROS no entregamos GUERREROS?

Es muy importante que cada una de las ramas de la Religión Yoruba (Osha e Ifa) trabajen coordinadamente, para que se logre el objetivo de prosperara a las personas.

 


 

Existe por allí una tendencia de santeros entregando Orishas Guerreros, ese procedimiento no es correcto y en este vídeo les dejo una explicación contundente.

 Ire Oke omo Obatala ::.. Jesús Verde 

 


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Como se deben recibir los SANTOS en la OSHA

Últimamente hay por allí una tendencia, de entregar los Orishas principales de la Osha (Obatala, Yemaya, Oshun, Shango u Oya) sin que la persona cumpla con el debido proceso de Kari Osha.

Si bien existe una situación donde es permitido entregar un orisha en particular, esa es una excepción y no debe convertirse en la regla.

Según la Regla de Osha el orden correcto de los principales santos es:

Ángel de la Guarda: Eleggua
Debe recibir antes de Yoko Osha: Eleggua, Guerreros Ifa
Recibe en el Igbodun (Cuarto de Santo): Eleggua, Ogun, Ochosi, Obatala, Oke, Yemaya, Ibeyis, Shango, Ogue, Oshun, Oya

Ángel de la Guarda: Ogun
Debe recibir antes de Yoko Osha: Eleggua, Guerreros Ifa
Recibe en el Igbodun (Cuarto de Santo): Eleggua, Ogun, Ochosi, Obatala, Oke, Yemaya, Shango, Ogue, Oshun, Oya, Aggayu

Ángel de la Guarda: Ochosi
Debe recibir antes de Yoko Osha: Eleggua, Guerreros Ifa
Recibe en el Igbodun (Cuarto de Santo): Eleggua, Ogun, Ochosi, Obatala, Oke, Yemaya, Shango, Ogue, Oshun, Oya

Ángel de la Guarda: Obatala
Debe recibir antes de Yoko Osha: Eleggua, Guerreros Ifa
Recibe en el Igbodun (Cuarto de Santo): Eleggua, Obatala, Oke, Yemaya, Shango, Ogue, Oshun, Oya

Ángel de la Guarda: Yemaya
Debe recibir antes de Yoko Osha: Eleggua, Guerreros Ifa
Recibe en el Igbodun (Cuarto de Santo): Eleggua, Obatala, Oke, Yemaya, Ibeyis, Shango, Ogue, Oshun

Ángel de la Guarda: Shango
Debe recibir antes de Yoko Osha: Eleggua, Guerreros Ifa
Recibe en el Igbodun (Cuarto de Santo): Eleggua, Obatala, Oke, Yemaya, Ibeyis, Shango, Ogue, Oshun, Aggayu

Ángel de la Guarda: Oshun
Debe recibir antes de Yoko Osha: Eleggua, Guerreros Ifa
Recibe en el Igbodun (Cuarto de Santo): Eleggua, Obatala, Oke, Yemaya, Shango, Ogue, Oshun, Oya, Aggayu

Ángel de la Guarda: Oya
Debe recibir antes de Yoko Osha: Eleggua, Guerreros Ifa
Recibe en el Igbodun (Cuarto de Santo): Eleggua, Oggun, Obatala, Oke, Yemaya, Shango, Ogue, Oshun, Aggayu

 


 

En este vídeo, les comparto la forma correcta de recibir los Orishas

 

 

 Ire Oke omo Obatala ::.. Jesús Verde 

 


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Las Ceremonias fundamentales de la Osha

Es muy importante saber si estamos en una casa de Osha que esta por la regla tradicional o la regla afro cubana, ya que todas estas recomendaciones y características son de la versión afro cubana.

 


 

En este vídeo repaso las ceremonias fundamentales de la Osha y como saber si las están efectuando apegadas a lo establecido.

 

 Ire Oke omo Obatala ::.. Jesús Verde 

 


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Los Collares o Elekes de fundamento en la Osha

 

Mediante un Registro o Consulta con el Oraculo del Dilogun, los Orichas pedirán que la persona que se consulta reciba los Elekes de Osha o Collares de Santo, generalmente es para salud, protección o como el primer paso de la iniciación dentro de la religión etc. Los Elekes se entregan por orden expresa de los Orishas mas no porque sean bonitos o la persona piense que al usarlos estará protegida de todo lo malo.

La iniciación a la regla de Osha o Santería se logra con la imposición de los collares de Santo, también llamados Elekes o Iñales en el dialecto lucumí.

Estos collares sagrados son ceremoniados adecuadamente bajo los secretos de la la Regla de Osha o sea que tanto los rituales para preparar los collares como la ceremonia de entrega de los mismos deben ser realizados por un Santero o Santera consagrados; sólo ellos tienen el ashé para energizarlos ya que los mismos son ceremoniados en las soperas que contienen los fundamentos sagrados donde viven los Orishas.

El día antes de la imposición de collares, la persona que los va a recibir, debe dormir en la estera al pie de los Orishas aunque actualmente no se respeta mucho esta tradición y lo que se hace es preparar el cuarto donde se realizará la ceremonia desde el día anterior, sin permitir que nadie que no esté asentado en Osha entre en el mismo. Los collares se ponen dentro de la sopera donde habita la deidad que los representa y que contiene el omiero con el fin de que “coman” es decir, que reciban la energía o ashé de los orishas.

No es necesario matar los animales en presencia de la persona que va a recibir los collares, lo que sí es importante es que los collares hayan comido y recibido el ashé antes de imponerlos, pues de lo contrario no cumplirán la función para la que fueron realizados.

El día antes de recibir los collares el neófito recibe de su padrino o madrina un poco de omiero compuesto por veintiuna hierbas para que se bañe con él.

 


 

El día de la ceremonia el neófito debe traer ropa blanca para vestirla y tirar la ropa vieja que traía puesta, simbolizando el comienzo de una nueva vida espiritual. Antes de la imposición de collares, el padrino o la madrina lleva a cabo la ceremonia de rogación de cabeza del neófito. Esta ceremonia tiene como finalidad el preparar y armonizar los planos físico, mental y espiritual de la persona para que el encuentro con los orishas sea óptimo.

Una vez terminada esta primera parte de la ceremonia se le pregunta a los orishas por medio de los caracoles (nunca con coco), si aceptan a la persona y si están contentos con las ofrendas que se le han hecho, a la vez que se les pide permiso, para ponerle los collares.

Si las respuestas al oráculo son afirmativas, entonces el padrino o la madrina procede a la ceremonia final en donde se llevan a cabo cantos y rezos en dialecto lucumi mientras se le van colocando al aleyo (persona que no ha pasado por ceremonias de santería pero que sí ha hecho ebbo) los collares, uno por uno y en ese momento pasa a ser un aberikolá (persona que comienza a realizar ceremonias en la santería, como por ejemplo, coger los collares).

Al finalizar, el padrino o madrina, junto con un santero de confianza, explican las reglas y prohibiciones que debe respetar el neófito. Le informan qué debe o no hacer con los collares, además del significado del compromiso de respeto que debe tener hacia los santeros y hacia la religión.

Después se deja a la persona, que ya lleva puestos sus collares, a solas un largo rato en la habitación en la que se celebra la ceremonia para que recibe el ashé de los orishas.

Todos los asentados en la regla de Osha tienen la facultad para investir collares, después de cumplir con los requisitos previos (recibir cuarto de santo, estar presentado en tambor y pagar el año de iyaworaje).

 

 

 Ire Oke omo Obatala ::.. Jesús Verde 

 


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Si existe un signo que establece que el ÚNICO que puede MATAR en el cuarto de santo es el BABALAWO

 

Hay muchos hermanos iworos (santeros) que afirman con vehemencia que no es obligatorio que un babalawo mate en el cuarto de santo y alegan que el Oba Oriate está facultado para ello, sin embargo, en Ogunda Irete, encontramos un pataki que demuestra que ellos están en un error:

Apataki de Ogunda – Irete : nacimiento de fifetu
En este camino vivía el un awo omo Oggun (hijo de Oggun) en pleno monte, por la maldición de su padre Obatala, al cual un extranjero blanco le había regalado un ada y un abe de acero y le enseño la aleación para convertir el hierro en acero, con esto, el había inventado el cuchillo.

El no tenia un amigo, pero un día caminando bastante cerca de su casa, encontró a un vecino que se llamaba Konikuo y criaba a su pequeño hijo huérfano de 10 años llamado Kenikuo. Un día Oggun le dijo que si quería acompañarlo a la plaza y Konikuo acepto y salieron caminando con el niño y este llevaba un perrito negro.

Cuando estaban a una hora de camino se sintieron unos tambores bata y acordaron ambos ir al lugar de donde venia el eco, y allí estaba montada Yemaya, y en eso tocan para saludar a Oggun y este se monta y hace piruetas, toma un poco se shakete para rociar a los presentes, cuando se da cuenta y ve el perrito negro en los brazos del niño, lo coge con furia, lo baila y muerde la yugular y le extrae toda la sangre, muriendo el perrito. Oggun no notaba el llanto del niño porque estaba embuido y los allí reunidos lograron alejarle de Edeyi (el nombre del Oggun que bajaba en él) .

Cuando él esta en su sentido común, su amigo Konikuo le dice, no te perdono que hayas sacrificado al perrito de mi niño que esta sufriendo por su perrito. Oggun no sabe lo sucedido, esta perplejo, trata de disculparse con su amigo y este comprende que fue un acto involuntario de Oggun, porque se había montado con Edeyi.

 


 

Konikuo le dice: ojala que no te pase con quien no sea tu amigo, como lo soy yo, y siguieron a la plaza a hacer sus compras y regresan a la casa, ya Konikuo convenció a su hijo de que se calmara ofreciéndole otro perrito.

Cuando llega el otro domingo Oggun invita de nuevo a Konikuo a ir a la plaza, ya que allí es donde se ven personas, (todavía Oggun era soltero) vuelven a suceder los toques de tambores bata, ellos oyen de lejos el eco y las melodías yorubas, ellos están cerca, Oggun corre a los tambores y Konikuo lo sigue, Oggun ya llega montado por Edeyi y coge el ada y le tira un tajazo a Konikuo y le hiere la mano a su amigo, diciéndole, esto es porque me maldeciste porque me comí el perrito de tu hijo.

Konikuo va para casa de Ozain que le atiende, cuando Oggun vuelve en si, uno de los oluos bata le dice lo que le hizo a su amigo. Al otro día va a la casa de su hermano Orunmila y le hace el cuento avergonzado, Orunmila le hace osode y le ve este Ifa, y le estimula diciéndole que el no tiene la culpa.

Al otro mes Oggun vuelve a casa de Orunmila y le dice: hermano te vengo a invitar para mi boda y quiero que seas el padrino. Gracias contesto Orunmila, ¿quien es la novia? Él le contesta que Toshe, la hija de Olokun. Orunmila se pone a meditar y le dice: Oggun, hermano si me oye no te casabas con la hija de Olokun, pues ella ha estado conmigo varias veces, y no es correcto que yo sea tu padrino en dicha boda, ni puedo callar ese secreto a ti que eres mi hermano.

Oggun, apenado y cabizbajo, se fue a su casa. el otro domingo estaba montado Yemaya en el toque cuando llego Toshe la hija de Olokun, y en eso Oggun se monta con Edeyi, y con un solo tajazo de su ada le arranco la cabeza a Toshe. Cuando Oggun vuelve en si, llora y se maldice, y va en busca de su refugio, a casa de su hermano Orunmila y le cuenta lo sucedido y le pide consejo.

Orunmila le dice: vamos a darle cuenta a Olofin del caso. Cuando le dan cuenta a Olofin, este le dice a Oggun: ofuy ere omo oggun awo laweye obe ada obini toshe lafinu, que quiere decir:  tu eres el dueño del machete y del cuchillo, pero desde hoy no lo podrás usar en ceremonia de osha, y sera Orunmila y sus interpretes los babalawos que usaran el cuchillo, para matarle a los Oshas. Y en homenaje a Toshe y por respeto a su padre Olokun no habrá ceremonia donde intervenga, que no se le brinde honor a la hija de Olokun Toshe y por respeto a su padre Olokun.
Y quien sin ser babalawo osara usar el cuchillo en osha tendrá maldición así lo dispuso Olofin; y así le dijo Orunmila a Oggun: To iban Eshu.

Queda claro que solo los babalawos están facultados a matar en el cuarto de santo, incluso los amenaza con una maldición, si quieres saber cual es la maldición que recae sobre los santeros que no hagan caso de esta regla de Olofin, pueden leerlo haciendo clic aquí

 

 Ire Oke omo Obatala ::.. Jesús Verde 

 


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